Tibetan
ས། རྒྱུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་གྱུར་ནས། །གང་དང་གང་ལ་གང་དང་ནི། །གང་ཚེ་བྱས་པས་ཕན་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ལ་དེ་སྣང་ངོ༌། །ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་ བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱོན་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་བཟང་མི་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བཟོ་དང་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ནི། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཐབས་ཆེན་པོ། །ཞེས་པས། བཟོ་སྤྲུལ་པ་ནི་ལུགས་དང༌། བྲིས་དང༌། གླེགས་བམ་གྱིས་མཚོན་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བྱས་པའམ། རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དོ། །སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པ་ནི། དེས་པ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་ནས་ནད་དང༌། ཉ་བོ་ཆེར་སྤྲུལ་ནས་མུ་གེ སེང་གེའི་རྒྱལ་པོ་རལ་པ་ཅན་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱབས་ནུས་པ་མཐའ་དག་གོ །མཆོག་གི་སྤྲུལ་པ་ནི། མ་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུར་གནས་ཤིང་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སངས་རྒྱས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང༌། ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང༌། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་ པ་དང༌། །བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་རོལ་པ་དང༌། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང༌། །བདུད་སྡེ་བཅོམ་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་འདོགས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །དེ་སྐད་དུ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ཆོས་གཅིག་མཁྱེན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་ཤིང་མ་ནོར་བར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་སྟེ་སྔ་མ་ལས། རྣམ་པ་གང་དག་དང༌། རྟགས་གང་དག་དང༌། མཚན་མ་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་དག་ དང༌། རྟགས་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པ་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་གཉིས་ཏེ། སེལ་བྱེད་གཉེན་པོའི་རྒྱུ་ནི་སློབ་ལམ་དུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་དང༌། བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་སྐལ་བ་དང་འཚམ་པར་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱས་པས་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པོའི་སའི་དྲི་མ་དག་ནས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཚུལ། །མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་སེམས་མཉམ་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་ཕྱིར་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་བཞི་པོ་ཡང་དག་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །བསམ་པ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ནི། རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེའི་སྟེང་གི་སྒྲིབ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང་དེ་དག་བྲལ་སྟོབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་སྣང་བའི་ཆ་ནས་གནས་འགྱུར་དུ་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། འདི་ལྟར་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་རྟེན་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་ལོག་པས་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཚུལ། སྐུ་གསུམ་ལ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་གཞི་དབྱིངས་སུ་ ནུབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོ། །ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ་པ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པས་གསལ་ལོ། །དེའང་རང་མཚན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཤིན་ཏུ་འགལ་བས་གནས་འགྱུར་བར་མི་སྲིད་ཀྱང༌། དག་བྱ་དག་འབྲས་ཀྱི་ཆ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་དག་མ་དག་ན་རང་གི་ཆས་བཞག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །སོ་སོའི་རང་བཞིན་ནི། མེ་ལོང་ལྟ་བུ་མེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ང་ཡི་མེད། །ཡོངས་སུ་མ་ཆད་རྟག་ཏུ་ལྡན། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ
Chinese
如是，因完全成熟后，于何者何者，以何者而作，能饶益，则于彼彼，显现彼彼。 天王虽降雨，若种子不佳则不生，诸佛虽已降临，无福者不享妙善。如是说。 化身有三种，即工巧与生，以及如是之，殊胜菩提之化身，此佛之化身，乃解脱之大方便。如是说。工巧化身即以仪轨、绘画、经典为代表，乃造作所成，或自然成就，即利益有情之所有事物。 生化身即化现为疠疫等而除病，化现为大鱼而除饥荒，如狮子王鬃毛者一般，能救脱大怖畏之一切。殊胜之化身即于不净之世间中，从法身而住于色身，示现以三身所摄之佛陀十二行仪，如释迦牟尼佛一般。如《宝性论》云：大悲悯知世，观视一切世间已，不离于法身，以化身之种种自性，示现降生与，从兜率天降临与，入胎与诞生与，工巧之处于精通与，妃眷之围绕嬉戏与，出离与苦行与，趋至菩提树王与，降伏魔众及圆满，菩提法轮与，示现涅槃诸行仪，于一切不净刹土中，示现有寂存在之久远。如是说。二、所依智慧之差别者，即如实知法性与，尽所有知所知也。初者，即自之体性与，因果等一切所知，现量了知远离戏论边之法性也。彼亦名为了法界智，以法性极寂静故。如是云，中观母经云：知一法即名为了知一切法，即法性寂静之相也。如是说。二者有三，初、自性之方面，自之体
English
Thus, when the cause is fully matured, whatever and to whomever, by whatever means it is done, it benefits, then to that and to that, that appears. Even though the king of gods sends down rain, if the seed is not good, it will not sprout. Even though all the Buddhas have come, those without merit do not experience goodness. Thus it is said. Emanation is of three kinds, namely craftsmanship, birth, and likewise, the supreme emanation of enlightenment. This emanation body of the Buddha is the great means of liberation. As it says, craftsmanship emanation refers to all things that benefit sentient beings, whether made by fabrication, represented by customs, writings, and scriptures, or naturally accomplished. Birth emanation is the ability to transform into leprosy and other forms to cure diseases, to transform into a great fish to avert famine, and to protect from great fears, like the lion king with a mane. The supreme emanation is when, in impure realms, one abides in the form body from the Dharma body, and demonstrates the twelve deeds of the Buddha, encompassed by the three bodies, like Shakyamuni Buddha. As it says in the Uttaratantra Shastra: "With great compassion, knowing the world, having gazed upon all the world, without moving from the Dharma body, with various natures of emanation, he shows birth and descending from the Tushita heaven, entering the womb and being born, being skilled in the place of craftsmanship, enjoying the retinue of consorts, renunciation and practicing austerities, going to the heart of enlightenment, subduing the hosts of demons and perfecting, the wheel of the Dharma of enlightenment, and the acts of passing into nirvana. In all impure realms, he shows existence as long as samsara lasts." Thus it is said. The second, the distinction of the dependent wisdom, is knowing the suchness of Dharma and knowing all that is to be known. The first is the direct knowledge of the Dharma nature, which is the essence of oneself and all that is to be known, such as cause and effect, free from the extremes of elaboration. It is also called the wisdom of the Dharmadhatu, because the Dharma nature is extremely peaceful. As it is said in the intermediate Mother Sutra: "Knowing one Dharma is called knowing all Dharmas, which is the aspect of the peaceful Dharma nature." Thus it is said. The second has three aspects. First, from the aspect of its own nature, the essence of oneself
Chinese
以及，对于因果等一切知识，如幻术般不混淆、不错误地现量了知，比前者，以哪些相、哪些征、哪些特征来详细描述诸法，那些相、那些征、那些特征，如来已经领悟了。如此说。第二，从分类的角度，有如镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。第三，从它们的因的角度分为二：遣除对治的因，是在学道上多闻受持法门的种类，修习自他平等性，为所化众生宣说与根器相应的法，以及做成办他利的助伴，从而使自性的四种智慧之地的垢染清净，成为成就之因的方式。《经庄严论》中说：“以执持之故与心平等故，以真实宣说殊胜法故，以及成所作之故，四种智慧真实生起。”如此说。自性意乐的因是，仅是从自性智慧之上的遮蔽烦恼远离的力量而显现的角度，假立为转依而已。如此，不清净状态的八识聚，包括阿赖耶识在内，由于转变而显现为智慧的方式。《入三身经》中说：“阿赖耶识融入法界是法界。阿赖耶识融入法界是如镜智。意之识融入法界是平等性智。烦恼意融入法界是妙观察智。五根识融入法界是成所作智。”由此而明了。实际上，从自相上来说，烦恼和智慧二者极其相违，不可能发生转依，但这是在清净所净和清净果的方面如此假立的。如果它们不清净，那么安立的自性功德就不会显现。各自的自性是，如镜智的体性具有五种法，即《经庄严论》中说：“如镜智无我，完全不间断，恒时具有，对于一切所知
English
And, with respect to all knowledge such as cause and effect, directly knowing them like illusions, without mixing or erring, more than before, with which aspects, which signs, and which characteristics are the dharmas described in detail, those aspects, those signs, and those characteristics, the Tathagata has realized. Thus it is said. Secondly, from the perspective of classification, there are mirror-like wisdom, equality wisdom, discriminating wisdom, and accomplishing wisdom. Thirdly, from the perspective of their causes, there are two: the cause of eliminating antidotes is to hear and hold many kinds of Dharma in the path of learning, to meditate on the equality of self and others, to teach the Dharma to those who can be tamed in accordance with their abilities, and to be a companion in accomplishing the benefit of others, thereby purifying the stains of the four wisdom grounds of one's own state and becoming the cause of accomplishment. The Ornament of the Sutras says: "Because of holding and because of equality of mind, because of truly teaching the excellent Dharma, and because of accomplishment, the four wisdoms truly arise." Thus it is said. The cause of the intention of self-nature is merely the transformation from the aspect of the power of the obscuring afflictions above the wisdom of one's own state being revealed. Thus, the eight consciousness aggregates of the impure state, including the basis of all, the Alaya, are transformed and appear as wisdom. The Sutra Entering the Three Bodies says: "The Alaya dissolving into the Dharmadhatu is the Dharmadhatu. The Alaya consciousness dissolving into the Dharmadhatu is mirror-like wisdom. The mind consciousness dissolving into the Dharmadhatu is equality wisdom. The afflicted mind dissolving into the Dharmadhatu is discriminating wisdom. The five sense consciousnesses dissolving into the Dharmadhatu is accomplishing wisdom." This is clear. In reality, from the perspective of self-characteristics, afflictions and wisdom are extremely contradictory, and transformation is impossible, but this is how it is nominally established in terms of what is to be purified and the result of purification. If they are not pure, then the established qualities of self-nature will not appear. The respective self-natures are that the nature of mirror-like wisdom has five dharmas, as the Ornament of the Sutras says: "Mirror-like wisdom has no I, is completely uninterrupted, is always present, and for all that is to be known.