Tibetan
ར་ཤིན་ཏུ་བཟང་པོའི་གསེར། །གསེར་གྱི་དབྱིབས་ལ་མི་སྣང་སྟེ། །བཙལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་བཏགས་ནས། །ཡོངས་སུ་སྦྱངས་ན་སྣང་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས། །རྣམ་ཤེས་བདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཡོངས་སྦྱངས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་མཐོང༌། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རིག་པ་མ་རིག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ལོག་པ་ཙམ་གྱིས་རིག་པ་ལོག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་བྱུང་འགགས་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་འགགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་ཅན། སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གྱུར་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་ཏེ། ཤེས་རབ་འབུམ་གྱི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་འགགས་ པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མི་འགག་པས་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟར་སྨོན་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ། འགྲོ་ཞིང༌། ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་ཆུ་སྣོད་དང་འཚམ་པར་འཆར་བའི་ཚུལ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཅི་ཡི་བསམ་པ་རྫོགས་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཉིད་ཀྱང༌། །རྟག་ཏུ་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པར་འགྲུབ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་འཇིག་རྟེན་དེར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་འདྲེན་པར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྨོན་ལམ་དེ་དག་གིས། །ཕྱོགས་བཅུ་དེ་དག་རྒྱལ་བས་གང༌། །ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །ཚད་མེད་པ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། །ཆུ་ཡི་སྣོད་དུ་ཤར་གྱུར་ཀྱང༌། །ཟླ་བ་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཆགས་མེད་མཁྱེན་ལྡན་རྣམས། །ཆགས་མེད་རྣམ་པར་འཚང་རྒྱ་བ། །ཞིང་རྣམས་ཀུན་ནའང་རབ་ཏུ་སྣང༌། །སངས་རྒྱས་ལ་ནི་གཉིས་ཀྱང་མེད། །ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་ཆ་ཟབ་ཞི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཆ་དང་བཅས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་དམིགས་ཀྱང་སོ་སྐྱེའི་གནས་སྐབས་ ན་མཐོང་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན་བགོམས་སྤངས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་གཉིས་ཀ་ལས་ཡང་དག་པར་གྲོལ་བའི་སོ་སོ་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་སྟེ་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེ
Chinese
纯度极高的黄金，黄金的形状并不显现，通过寻找并精细地锤炼，完全提炼后才会显现。同样，阿赖耶识的形态，以及七种识，通过禅定完全提炼后，瑜伽行者才能恒常见到。如是说。此外，明与无明是相互依存的，但并非遍及，因此仅仅是无明消失，明也不会随之消失。如同心生灭尽，心识也不会随之灭尽一样。佛陀的法身是智慧的本体，已转化为法界，因此被认为是能够显现的。《般若十万颂》中说：如果了解法界，也就了解了一切法的要点和扩展。如是说。因此，心识灭尽时，虽然不再有分别念，但法界不会灭尽，所以慈悲的示现如同如意宝珠一般，跟随愿力而行，又如月亮的倒影一般，与水器相适应而显现。《华严经》中说：如意宝珠之王，能圆满一切愿望，同样，佛陀的法性也恒常圆满愿力。在无边无际的世界里，成为世间众生的引导者。凭借这些愿力，十方世界都充满着佛陀。如同月亮升起，无数的影像，虽然在水器中显现，但月亮本身并没有变成两个。同样，无执著且具智慧者，无执著地证得菩提，在一切刹土中都清晰显现，佛陀是无二的。如是宣说。同样，了知所知的方式也有两种：如实了知，即佛陀的智慧深刻寂静，远离戏论，超越了执著于相的增益和损减，对于周遍一切的法性，即使没有丝毫可以了知的对境，但在凡夫的阶段，仍有见道所断的不清净，在菩萨的阶段，仍有修道所断的不清净，从这两种垢染中彻底解脱，各自证得自证智的法性，现量证悟，也就是《圣者集经》中所说：何时有为法、无为法以及善恶法。
English
Gold of the purest quality, the form of gold is not visible. Through searching and meticulous hammering, it becomes visible only after complete refinement. Similarly, the nature of the Alaya-vijñana, along with the seven consciousnesses, is constantly seen by yogis after being completely refined by samadhi. Thus it is said. Furthermore, although vidya (knowledge) is the basis of avidya (ignorance), it is not pervasive. Therefore, the mere cessation of ignorance does not cause the cessation of knowledge. Just as the cessation of mental events does not cause the cessation of mind. The Dharmakaya of the Buddha is said to be manifested because it is the wisdom of knowledge transformed into the Dharmadhatu. As stated in the Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines Sutra: 'Knowing the Dharmadhatu also means knowing the essence and expansion of all dharmas.' Thus it is said. Therefore, although conceptualization ceases when the mind ceases, the Dharmadhatu does not cease. Thus, the activity of compassion follows aspiration like a wish-fulfilling jewel, and appears like the reflection of the moon, adapting to the water vessel. The Avatamsaka Sutra states: 'The king of wish-fulfilling jewels fulfills whatever is desired. Similarly, the Buddhadhatu constantly fulfills aspirations. In this world without beginning or end, he becomes the guide for worldly beings. Through these aspirations, the ten directions are filled with Buddhas. Just as the moon rises, countless reflections appear in vessels of water, yet the moon does not become two. Likewise, those who are without attachment and possess wisdom, attain enlightenment without attachment, appearing clearly in all realms. The Buddha is without duality.' Thus it was taught. Similarly, there are two ways of knowing the knowable: Knowing as it is, which is the Buddha's wisdom, profound, peaceful, and free from elaboration, having completely transcended the imputations and diminutions of clinging to characteristics. Although there is nothing to be known in the all-pervading nature of reality, in the state of ordinary beings, there is impurity not purified by the path of seeing, and in the state of Bodhisattvas, there is impurity not purified by the path of meditation. Having completely liberated from both of these defilements, the nature of self-cognizant wisdom is directly realized, as stated in the Arya Samgatha Sutra: 'When conditioned, unconditioned, white and black dharmas...'
Tibetan
ས་རབ་རྣམ་པར་བཤིག་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་གནས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དང༌། མདོ་སྡེ་ལས། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི་ཆོས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་བརྫུན་པའི་རང་བཞིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མ་འདྲེས་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། མདོ་སྡེ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ཡུལ་སོ་སོར་འཛིན་པ་དབང་ཤེས་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུས་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟིགས་པའི་ཡུལ་མ་དག་པ་རང་མཚན་ཅན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བདེན་པ་མེད་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡོད་པས་ཤེས་བྱ་ལ་སྲིད་པ་མཁྱེན་དགོས་ཏེ། ། མ་མཁྱེན་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བུད་པས་སོ། །དེ་བས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རྫས་གཅིག་པའི་ཤེས་པས་དུས་སྐད་ཅིག་ལ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཀྱིས། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་དོན་ཀུན་རིག །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ་ཅན་དུ་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པར་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་གཅིག་ཆར་དུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གཅིག་བཏང་བས། །འགྲོ་བ་སྣང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཆར་སྣང༌། །ཅེས་སོ། །དེའང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་རྣམ་གཡེང་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ལས་མི་གཡོ་བས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། གླང་ཆེན་བཞུགས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་གཟིམས་ཀྱང་མཉམ་པར་གཞག །གླང་ཆེན་མནལ་ཡང་མཉམ་གཞག་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པས་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གདགས་པ་ཙམ་ཡོད་དེ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྒྲིབ་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ནི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །མི་རྟོག་པ་དང་དེ་ཡི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་ནི་ ཡེ་ཤེས་འདོད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ནི། གདུལ་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་དེ་ལ་དེར་བརྟེན་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཕྲོ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་འགྲོ་བའི་མོས་པ་བཞིན་འབྱུང་སྟེ
Chinese
如果将大地完全粉碎，连微尘也不留下，那么世间计算般若波罗蜜多的数量，就像虚空一样，无处可停留。正如经部所说：‘无可见者，乃见法。’如是。 了解所有事物的方式是：以那样的智慧安住于禅定，毫不动摇，以无所缘的智慧，将一切所知事物如虚假的幻象般，不混杂地如实了知。正如经部所说：‘一切种智的所缘是无实有。’如是。 这并非像以根识与境相连般了知，因为所见之境不可能是清净的自相。即使如此，虽然没有真实，但有虚假，因此必须了知所知事物之存在。如果不了解，就会从一切智中脱落。因此，以与无上智慧本体相同的智慧，于一刹那间了知。如《华严经》所说：‘诸佛无上之智慧，一刹那间知一切义。’如是。 同样，对于三时之所知事物，也不是以随顺分别念的次第来了解，而是以无有先后的一次性了知。如《经庄严论》所说：‘如同一道阳光照，能令众生皆显现，如是于诸一切法，佛之智慧一时照。’如是。 佛地是舍弃了散乱和习气，因此恒常不离法身，即是安住于禅定。如《圣宝积经》所说：‘大象住亦住于定，大象卧亦住于定，大象睡亦住于定。’如是。 即使如此，为了利益他人的事业，其示现也不会中断，因此仅可安立为后得位。如《宝性论》所说：‘离二障之因，乃二种智慧，即无分别及其后得，彼即是智慧。’如是。 第三，事业利他是：度化之境，只要轮回存在，就在不离法身自性的情况下，二种色身依之而以粗细的方式不断显现，并如众生所愿而生起。
English
If the earth were completely shattered, leaving not even a speck of dust, then the number of Perfections of Wisdom in the world would be like the sky, with nowhere to rest. As stated in the Sutra: 'To see nothing is to see the Dharma.' Thus it is. The way to know all things is that, while remaining unmoving in meditative equipoise with such wisdom, one directly knows all knowable things as being like false illusions, without mixing them. As stated in the Sutra: 'The object of the All-Knowing One is the absence of things.' Thus it is. This is not knowing through the connection of sense consciousness with objects, because it is impossible for the objects seen to be impure self-characteristics. Even so, although there is no truth, there is falsehood, so it is necessary to know the existence of knowable things. If one does not know, one will fall away from omniscience. Therefore, one knows in a single instant with the wisdom that is of one substance with the supreme wisdom. As stated in the Avatamsaka Sutra: 'The supreme wisdom of the Buddhas knows all meanings in a single instant.' Thus it is. Similarly, the knowable things of the three times are not known in a sequence that follows after conceptual thought, but are known all at once, without before or after. As stated in the Ornament of the Sutras: 'Just as a single ray of sunlight illuminates beings, so the wisdom of the Buddha illuminates all knowable things at once.' Thus it is. The state of Buddhahood is the state of always being in meditative equipoise, never moving from the Dharmakaya, because it has abandoned distraction and latent tendencies. As stated in the Noble Jewel Heap Sutra: 'The great elephant sits, yet remains in equipoise; the great elephant sleeps, yet remains in equipoise; the great elephant slumbers, yet remains in equipoise.' Thus it is. Even so, because the activity of benefiting others never ceases, it can only be designated as subsequent attainment. As stated in the Uttaratantra: 'The cause of being free from the two obscurations is the two wisdoms, namely, non-conceptual and its subsequent attainment, which is known as wisdom.' Thus it is. Third, the activity of benefiting others is that, as long as the realm of those to be tamed exists, the two form bodies continuously emanate from the nature of the Dharmakaya in subtle and coarse forms, arising according to the inclinations of beings.