Tibetan
་སྣང་ལུགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འཁྲུལ་ཤེས་ངོ་ལ་སྣང་བ་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སྣང་ཚོད་ཉིད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་རྣམས། །ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དེ་སྣང་ནའང༌། །དོན་མི་བྱེད་ལ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་གྲགས། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབས་པས་བསྐྱེད་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དང༌། འཁྲུལ་འཛིན་དང༌། འཁྲུལ་ཤེས་ལ་ཤར་བ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། བསླུ་ཞིང་བརྫུན་པ་དང༌། མི་བདེན་ཞིང་འགྱུར་བ་དང༌། འཁྲུལ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྣམ་པར་འཆར་ཞིང་བློ་ཡུལ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཆ་ནས་ བཏགས་པས་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་དུས་དེའི་སྣང་བ་དང༌། ཤེས་པའི་ཆ་གཉིས་ཀ་ལ་རེ་ཞིག་བདེན་བརྫུན་གཉིས་སུ་གདགས་སུ་རུང་བ་ལ་བལྟོས་ནས་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་དང་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྣང་ཚོད་དང་མཐུན་པར་དོན་བྱེད་ནུས་པ། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ། མཐུན་སྣང་གྲུབ་པ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་ཏུ་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་དུ་རང་གི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པས་བསྡུས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། སྣང་ཡང་དོན་བྱེད་མི་ནུས་བ་རྫིང་བུར་ཟླ་བ་ཤར་བའམ། རི་མོ་མཁན་གྱི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འདོད་དོ། བདེན་གཉིས་ལས། སྣང་དུ་འདྲ་ཡང་དོན་བྱེད་དག །ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་མི་ནུས་ཕྱིར། །ཡང་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པའི། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ནི་དབྱེ་བའང་བྱས། །ཞེས་སོ། །འདི་གཉིས་ཀའང་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་ན་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང༌། གཤིས་ནས་གཞལ་ན་ཐ་དད་པར་མི་མངོན་ཏེ། བག་ཆགས་དང་འཁྲུལ་ངོ་ལ་སྐྱེས་པར་མཉམ། དབང་པོའི་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བར་མཉམ། རེ་ཞིག་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་ཀྱང་མིག་ཤེས་ཀྱི་བལྟ་ཡུལ་དུ་ཡོད་ན་ཡོད་མཉམ། མེད་ན་མེད་མཉམ་དུ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་གཞི་ཡུལ་ ཆོས་དབྱིངས་ཙམ་ལ་ལྟོས་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཚེ། བློ་ལ་བདེན་ཞེན་དང་བཅས་པའི་སེམས་རྟོགས་དང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ། བདེན་ཞེན་མེད་པའི་འཆར་སྒོ་དང༌། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང༌། འཁྲུལ་གཞི་དང་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ལྗོན་པས་ཞུས་པར། མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་དག་ལ། །བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་སྣང་བ་ལྟར། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར། །ལྗོན་པས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དོན་དམ་བདེན་པ་གཤིས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཏེ། འཁོར་བ་ད
Chinese
两种显现的方式。在错觉的认知中，显现的种种，与显现的程度相符而起作用的，是真实世俗谛，虽然显现，但不起作用的，被称为虚假世俗谛。对此，众生之时的八识聚的自性，由有为的世俗谛所产生的错觉显现，以及错觉执着，和在错觉认知中生起的种种不同。欺骗且虚假，不真实且变化，以错觉和痛苦的方式显现，从意识和概念的角度 被安立，与实义极其相违。即便如此，对于那个时候的显现和认知的两个方面，暂时可以安立为真假两种，因此称为真实世俗和虚假世俗。像这样，与显现的程度相符而能起作用，从因产生的，共同显现成立的。外部的四大，内部包含自己的意识，这些是真实的世俗谛。虽然显现却不起作用，比如水池中显现的月亮，或者画家的木车，这些被认为是虚假的世俗谛。《二谛论》中说：虽然显现相似，但能起作用，因为能起作用和不能起作用，就分为了真实和不真实的世俗谛。这样说。这两个词语上说是二，但从实性衡量，并不显得不同，因为生起于习气和错觉认知是相同的。在各自的根识境界面前显现是相同的。暂时在错觉认知中显现的作用，如果存在于眼识的观察境中，存在是相同的，不存在也是相同的，因为是相同的，所以自性上没有成立。区分差别的所依处 如果仅仅依靠法界，那么在获得圣者智慧的时候，心中具有实执的一切心识和显现都是虚假的世俗谛。没有实执的显现和一切显现都是真实的世俗谛。错觉的所依和错觉的分别念在法界中解脱，因为证悟了无自性的实相，如《宝积经》所问：如明镜的坛城完全清净，如面容的月亮显现一样。如何证悟无自性，宝积！当知诸法亦如是。这样说。胜义谛是实性的安住方式，轮回
English
Two kinds of appearances. Whatever appears in the face of illusory cognition, and functions in accordance with the extent of its appearance, is the true conventional truth. However, if it appears but does not function, it is known as the false conventional truth. In this case, the nature of the eight aggregates of consciousness at the time of sentient beings, the illusory appearances produced by conditioned conventional truth, as well as the illusory grasping and the various differences that arise in illusory cognition, are deceptive and false, untrue and changing, appearing in the form of illusion and suffering, and from the perspective of mind and concepts, being labeled, are extremely contradictory to the meaning. Nevertheless, with respect to both the appearance and the cognitive aspect of that time, it is temporarily possible to designate them as either true or false, hence the terms true conventional and false conventional. In this way, being able to function in accordance with the extent of appearance, arising from causes, and establishing common appearance. The four elements externally, and internally including one's own consciousness, these are the true conventional truth. Although appearing, but unable to function, like the moon appearing in a pond, or a wooden cart of a painter, these are considered to be false conventional truths. In the Two Truths, it is said: Although the appearances are similar, they can function. Because of being able to function and not being able to function, the divisions of true and untrue conventional truths are also made. So it is said. Although these two appear as two in words, they do not seem different when measured from their essence, because they are equal in arising from habits and illusory cognition. They are equal in appearing in the respective sense fields. Temporarily, the function appearing in illusory cognition, if it exists in the object of observation of eye consciousness, existence is the same, and non-existence is also the same, because it is the same, so it is not established by its own nature. The basis for distinguishing differences If relying only on the Dharmadhatu, then at the time of attaining the wisdom of the noble ones, all thoughts and appearances of the mind with true clinging are false conventional truths. All appearances and appearances without true clinging are true conventional truths. The basis of illusion and the conceptual mind of illusion are liberated in the Dharmadhatu, because the reality of selflessness is realized, as asked by Ljonpa: In the perfectly pure mandala of a mirror, like the moon of a face appearing. How to realize selflessness, Ljonpa! Know that all phenomena are like that. So it is said. The ultimate truth is the way of abiding of reality, samsara
Tibetan
ང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ངོ་བོ་གཉིས་མེད་གདོད་ནས་བསམ་བརྗོད་འདས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བློ་ཡིས་མ་བཞག་གོ །དེ་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ནི། །གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་གྱིས་ཞི་བ། སྤྲོས་པ་མེད་པ། གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་ལས་འདས་ཤིང༌། འཁོར་བ་དང་ཆོས་སོ་ཅོག་གདོད་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྟོགས་མ་རྟོགས་ཀྱི་བློས་མ་བཞག་པ་སྟེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། གཞན་ལས་ཤེས་མིན་ཞི་བ་དང༌། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་སྤྲོས་པ། །རྣམ་རྟོག་མེད་དོན་ཐ་དད་མེད། །དི་ནི་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་ སོ། །གལ་ཏེ་བློས་མ་བཞག་ན་བདེན་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའང་མི་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུའོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་སློབ་དཔོན་འཕགས་པའི་བསྒོམ་རིམ་ལས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ནི། །རྟོག་པ་ལས་ནི་མ་ལུས་འབྱུང༌། །གང་རྟོག་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་གྲོལ་བ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་མཚོ་ཆེན་སྟོངས་པ་ལ། །རླབས་ནི་འབྱུང་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ཤེས་ནི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་འཇུག་པ་མེད། །ཅེས་པས་གཞལ་བྱའི་ཆོས་རྣམས་གཞལ་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་པོར་རྟོག་པ་ལས་བྱུང་ཀྱང༌། གང་རྟོག་དེའི་རང་བཞིན་སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆ་སྙད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མེད་པའི་ཚེ་རླབས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་སྐད་དུ་སྔ་མ་ལས། གང་ཚེ་དེ་ཉིད་དོན་མཐོང་བ། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་མཉམ་གཞག་པས། །མི་རྟོག་བརྗོད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་གི་མཐོང་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནམ་མཁའི་ཆོས་ནི་འབའ་ཞིག་བཞིན། །གང་ལ་རྣམ་རིག་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བཞིན་ཆོས་འདི་རྣམ་ཤེས་པ། །ཆུང་ཟད་ཤེས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འབྱུང་བ་དང་ནི་གནས་པ་ཉིད། །བྱིས་པ་རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་སྣང༌། །ཤེར་རབ་རིག་པས་བལྟ་བ་ལ། ། སྐྱེ་བ་དང་ནི་གནས་པ་མེད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་གཤིས་ལ་དམ་བཅའ་བ་དང༌། ཁས་བླང་བའི་ཡུལ། ལེན་པ་པོ་དང༌། ལེན་བྱེད་ཀྱི་ངོས་བཟུང་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་གྱི་བློས་དཔགས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་འཕྲང་ལས་ཐར་བ་མེད་པས་བརྡར་བཏགས་རྣམ་གྲངས་པའི་དོན་དམ་དང་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཉིད་འགག་པ་ལ་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བར་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིནཔའི་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་གཉིས་ལས། སྐྱེ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ཡང༌། །ཡང་
Chinese
我乃寂灭之法，本体二元不立，本初即超离思议言说。证悟与未证悟，皆非心识所能安立。其中，胜义谛之真理，乃是自性寂静之本性状态，无有戏论，超越一与异，轮回与诸法皆本初无自性，故非凡夫之证悟与未证悟心识所能安立。如《中观根本慧论》云：“不由他悟寂静性，无戏论且不戏论，无有分别无异义，是名诸佛之标帜。” 如是。若心识不能安立，则二谛之区分亦不应理，岂非无因之果耶？若生此疑，如圣天论师之《修习次第》云：“无实性之此法，一切皆从分别生，何所分别彼亦空，如是空性即解脱。如大海水尽空竭，波浪生起必不然，如是种种之识聚，于无实事不生起。”如是，所量之诸法，虽最初从能量之自性分别而生，然于分别之自性证悟为空性之时，则成立名为解脱之假名，如波浪之生处已无，则波浪之名亦不成立。 如是，如前所云：“何时如实见彼义，尔时瑜伽入等持，无思无言亦无说，自之所见无犹豫。如虚空之自性般，于彼少许识亦无，如是此法唯识者，少许了知亦复无。生起以及安住性，唯于愚童前显现，若以智慧观视之，生起以及安住无。”等广说。是故，于本性上，无有立宗，无有承诺之境，无有能取者与所取者之执着，彼等唯是分别识者以心识度量，并妄加安立不生不灭，如此则无法从常断之险境中解脱，故将名言安立之胜义，以及生与彼之灭等一切戏论之边际，皆纳入于补特伽罗之中而于本性上解脱，此乃非名言之胜义谛。如《二谛论》云：“遮止生等亦，又”，
English
I am the Dharma of Nirvana. Its essence is non-dual, transcending thought and expression from the very beginning. Realization and non-realization are not established by the mind. In this context, the ultimate truth is the naturally peaceful state of being, free from elaboration, beyond oneness and otherness. Samsara and all phenomena are inherently without self-nature, and therefore cannot be established by the minds of ordinary beings, whether they are realized or not. As it is said in the Root Wisdom: "Not known from others, peaceful, Not elaborated by elaborations, Without conceptualization, without different meanings, This is its characteristic." If the mind cannot establish it, then the division into two truths is also unreasonable, and it would be like a causeless result. If you have such doubts, as it is said in the Stages of Meditation by the Venerable Arya: "This Dharma without essence, Arises entirely from conceptualization. Whatever is conceptualized is also emptiness, Thus, emptiness is liberation." "Just as when a great ocean is empty, Waves do not arise. Likewise, various consciousnesses, Do not engage in what is without substance." Thus, although the objects to be measured arise initially from the conceptualization of the nature of the measurer, when the nature of what is conceptualized is realized as emptiness, then the designation called liberation is established. Just as when the source of waves is absent, the name wave also does not arise. As it was said earlier: "When one sees the meaning of that itself, Then the yogi enters into equipoise. There is no thought, no speech, no expression, One's own vision is without doubt." "Like the nature of space, In which there is no slight awareness. Likewise, this Dharma is consciousness, There is no slight knowing." "Arising and abiding, Appear only to ignorant children. When viewed with wisdom, There is no arising and no abiding." And so on, it is extensively taught. Therefore, in the nature of things, there is no commitment, no object of promise, no grasper, and no grasping. These are merely measured by the minds of conceptualists, and falsely imputed as unborn and unceasing. In this way, there is no liberation from the dangers of permanence and annihilation. Therefore, the ultimate truth that is nominally established, and all the extremes of elaboration such as birth and its cessation, are included within the individual, and liberation in the nature of things is the ultimate truth that is not nominal. As it is said in the Two Truths: "The cessation of birth and so on, also,"