Tibetan
བཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉན་པ་པོས་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་གོ་ཞིང༌། འཆད་པ་པོས་རང་དོན་དུ་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པར་མཉམ། གཞན་དོན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་མཉམ་པ་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་མཛོད་ལས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཚོགས་དང་ནི། །ཆོས་སྐུ་འགྲོ་བའི་དོན་སྤྱོད་པ། །མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྐུ་ཚེ་དང༌། །རིགས་དང་སྐུ་བོངས་ཚད་ཀྱིས་མིན། །ཞེས་སོ། །བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི། དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ནི་ནན་ཏན་གྱིས་མ་བསྐུལ་ཡང་ཆོས་འཆད་དོ་ཟེར་བའི་དཔྱ་བ་བསལ་ བ་དང༌། ལོ་དྲུག་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཐོབ་ན་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་དེའང་གཏིང་དཔག་ཆུང་ངོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། ཟབ་མོ་ཆགས་བྲལ་འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས། །བདུད་རྩི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཤིག་བདག་གིས་རྙེད། །སུ་ལ་བསྟན་ཀྱང་གོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་ནགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དང་ཚིག་ཏུ་འགལ་བར་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པའི་ཚུལ། ངས་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེ་ཏོག་ཟླ་མཛེས་བསད་དོ། །ལྕེ་ལྐོག་མའི་འོག་ནས་ཕྱུང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལྟ་བུའམ། ཚོམས་ལས། །ཕ་དང་མ་ནི་གསད་བྱ་ཞིང༌། །རྒྱལ་པོ་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་དང༌། །ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་བཅོམ་པ་ན། །མི་དེ་དག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་བར་འདུ་བྱེད་པའི་རྩ་བ་སྲེད་པ་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པས་ཕའོ། །ལེན་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་དེ་མའོ། །ཀུན་གཞི་ནི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྟེན་ནམ་སྣོད་དུ་གྱུར་པས་རྒྱལ་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་འཛིན་གྱི་བལྟ་པའི་གཙང་སྦྲ་ཅན་གཉིས་ སོ། །ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་གཟུང་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྐོར་བཅས་ཏེ། དེ་དག་བཅོམ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མི་ལྡན་པར་དག་པའི་ཚེ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྦྱར་བ་གང་དངོས་བསྟན་དུ་འཁྲུལ་ན་ནོར་བ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ལྟར་བཞི་པོ་ནི་མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས། ཞུགས་པ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གཞན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་དང༌། བསྒྱུར་བ་ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་སྟེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉེས་པ་གདུལ་བ་དང༌། བརྗོད་པ་ཟབ་པ་ཉིད་ལ་ནི། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་དགོངས་དང་ལྡེམ་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། །དགོངས་པ་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ། །ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་བཟུང་ལ་ལྟོས་པ་མིན། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ཕ་རོལ་བཟུང་བ་ལ། །ལྟོས་པའི་རྣམ་འབྱེད་གསུང་རབ་བལྟ་བའི་མིག །དེ་ལ་དགོངས་ལྡེམ་གཉིས་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། བཤད་སྦྱར་ལས། དགོངས་པ་ནི་ཡིད་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཕ་རོལ་པོ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་ནོ། །ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་ནི་ཕ་རོལ་གཟུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དགོངས་ལྡེམ་གྱི་གནས་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཁན་པོ་རྣམས་བཞེད་པ་མི་མཐུན་ པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་ལ། ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྡིག་པ་ལས། །རྣམ་པར་བཟློག་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས། །ཆུད་མི་གསན་ཞེས་ཆོས་གསུངས་ཏེ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་གཉིས། །རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཟབ་མོ་འཁུ་འཕྲིག་ཅན་རྣམས་ལ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཇི་ལྟར་མོས་པའི་ཆོས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་དང་སྦྱར་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བློ་ཆེན་རྣམས་ལ་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་པས་སྒྲ་དང༌། དོན་དང༌། དགོངས་པ་དང༌། དགོས་ཆེད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གསུང་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི་མདོ་རྒྱུད་བལྟ་བའི་ལྡེ་མིག་གཉིས་པའོ། །ད་ནི་གཞལ་བྱ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱའི་ངོས་ནས་རྒྱལ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ། །བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་དོན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །བདེན་པ་གཉིས་ལས་གསུམ་པ་མ་མཆིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་ལྡན་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གདུལ་བ་ལ་སྟོས་ནས། འདུལ་བྱེད་ དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་དང༌། མངོན་པ་སྡེ་ལུང་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང༌། མངོན་རྟོགས་བསླབ་པ་གསུམ་མམ། གྲངས་ངེས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ངོས་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གསུངས་པ་མཐའ་དག་སྣང་ལུགས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། གནས་ལུགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་མ་བསྟེན་པ་མེད་པས་གསུམ་པ་ལ་དགག་སྒྲ་ཞུགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི་བདེན་པ་འདི་གཉིས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་གཞན་ལས་མ་གསན་རང་གིས་གཟིགས། །དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དང་དོན་དམ་སྟེ། བདེན་པ་གསུམ་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་པ་ལ
Chinese
例如受用方面，听者理解为色身的自性一体平等；讲者理解为为了自己圆满资粮和获得法身平等，为了他人行利他事业平等，是这三种平等。如《俱舍论》中所说：一切佛陀的资粮和，法身利益有情的事业，是平等的，不是寿命和，种姓以及身量大小所决定的。关于以隐晦的方式来表达，是为了消除以下观点：认为乔达摩沙门即使不被恳请也会说法；以及认为仅仅通过六年苦行就能获得殊胜的成就，如果这样，那么所获得的法也太浅薄了。因此，佛说：我已证得深奥、离贪、光明、无为、甘露般的法，但即使我向任何人宣讲，他们也不会理解，所以我独自在森林中修行。以此来表明佛法是极难证悟的。还有一种情况是，佛陀以意义和词句相违背的方式来表达，例如：我杀死了菩萨月美，并从舌头下取出了它。或者如《集法句经》中所说：应当杀死父亲和母亲，以及两位持戒的国王，摧毁整个国家及其附属，这样的人才能获得清净。这里，轮回的根本是贪爱，因为贪恋轮回的安乐，所以是父亲。取是渴望，是对欲望的贪执，所以是母亲。阿赖耶识是各种习气的所依或容器，所以是国王。同样，婆罗门是执着于有身见，沙门是执着于戒律和苦行的两种持戒者。内部的六处，即由能取和所取所概括的八识，是国家及其附属。以摧毁这些的措辞，来表示当自相续不再具备这些时，证得清净，如果误认为这是字面意思，那就大错特错了。如是这四种，《经庄严论》中说：进入隐晦之意，自性隐晦之意，对治隐晦之意，转变隐晦之意。声闻以及本体，同样调伏罪过和，言说甚深之体性，有四种隐晦之意。
English
For example, in terms of enjoyment, the listener understands that the nature of the physical body is equally the same; the speaker understands that for his own sake, the accumulation of merit and the attainment of the Dharmakaya are equal, and for the sake of others, the performance of benefit to others is equal, these are the three equalities. As stated in the Abhidharmakosha: "All Buddhas' accumulations and, Dharmakaya's activities for the benefit of beings, are equal, not by lifespan and, lineage, or size of body." The intention of speaking in a veiled manner is to eliminate the following views: that the ascetic Gautama would preach the Dharma even without being requested; and that if one could attain extraordinary achievements merely through six years of asceticism, then the Dharma that is attained would be too shallow. Therefore, the Buddha said: "I have attained a profound, detachment, luminous, unconditioned, nectar-like Dharma, but even if I were to preach it to anyone, they would not understand, so I will practice alone in the forest." This is to show that the Dharma is extremely difficult to realize. Another situation is that the Buddha expresses himself in a way that contradicts the meaning and words, for example: "I killed the Bodhisattva Moon Beauty, and took it out from under the tongue." Or as stated in the Dhammapada: "One should kill the father and mother, and the two virtuous kings, and destroy the entire country and its retinue, such a person will attain purity." Here, the root of samsara is craving, because of attachment to the happiness of samsara, it is the father. Taking is desire, it is the attachment to desire, so it is the mother. The Alaya consciousness is the basis or container of various habits, so it is the king. Similarly, the Brahmin is the one who clings to the view of the aggregates, and the ascetic is the one who clings to the vows and ascetic practices, these are the two virtuous ones. The internal six senses, that is, the eight consciousnesses summarized by the grasper and the grasped, are the country and its retinue. The expression of destroying these is to indicate that when the self-continuum no longer possesses these, one attains purity, if one mistakenly takes this as the literal meaning, then it is a great mistake. Thus, these four, as stated in the Ornament of the Sutras: "Entering the veiled meaning, the veiled meaning of self-nature, the veiled meaning of antidote, the veiled meaning of transformation. The Shravakas and the essence, likewise subduing faults and, the profound nature of speech, there are four kinds of veiled meanings."
Chinese
总而言之，密意和隐义的区别是：密意仅仅是心中作意，不依赖于抓住对方。隐义的密意依赖于抓住对方，是辨别的慧眼，用于观看经论。关于密意和隐义这两者的区别，《释论》中说：密意仅仅是心中作意，不承认依赖于抓住对方。隐义的密意是依赖于抓住对方。这样说的。关于密意和隐义的这个处所，以前的堪布们有稍微不同的观点。圣天论师说：诸佛对所化机，随其意乐而说法，对某些众生，宣说断除罪恶之法，对某些众生，宣说莫听闻因果二者，对某些众生，宣说分别二谛之法，对于具有甚深奥秘者，宣说以空性和慈悲为核心的法，像这样结合所化机的根器而产生的道理，对于那些完全理解的大智者来说，并非矛盾冲突，因为他们精通词句、意义、密意和必要性的场合，因此能够很好地区分经论的道理，这是观看经续的第二个钥匙。现在，为了显示所量度的圣法的分类，从所量度的角度来说，胜者所说的八万四千法门，全部的意义在于世俗和胜义，除了二谛之外没有第三谛。对于众生的界，依赖于调伏自相续具有的三种烦恼，调伏的圣法就是律藏、经藏和论藏三藏，或者说，就是戒学、定学、慧学三学，或者从数量确定和广大的角度来说，所说的八万四千法门，全部都依赖于显现方式的世俗和实相的胜义谛，没有不依赖的，因此第三谛是遮止之语。如《父子相见经》中所说：世间智者的二谛，你不是从他人听闻而是自己看到的，那就是世俗谛和胜义谛，没有第三谛。像这样说的。世俗谛方面……
English
In short, the difference between intention and implication is: Intention is merely a mental construct, not dependent on grasping the other party. Implication's intention relies on grasping the other party, it is the discerning eye for viewing scriptures. Regarding the difference between these two, intention and implication, the Commentary says: Intention is merely a mental construct, not admitting reliance on grasping the other party. Implication's intention relies on grasping the other party. That's what it says. Regarding this place of intention and implication, previous Khenpos had slightly different views. Master Aryadeva said: The Buddhas, for the sake of those to be tamed, teach the Dharma according to their inclinations, to some beings, they teach the Dharma of turning away from evil, to some beings, they teach not to listen to the two, cause and effect, to some beings, they teach the Dharma of distinguishing the two truths, for those with deep secrets, they teach the Dharma with the essence of emptiness and compassion, like this, the reason for arising in conjunction with the vessel of those to be tamed, for those great intellectuals who fully understand, is not contradictory, because they are proficient in the occasions of words, meanings, intentions, and necessities, therefore they can well distinguish the reasons of the scriptures, this is the second key to viewing the sutras and tantras. Now, in order to show the classification of the holy Dharma to be measured, from the perspective of the measured, the Victorious Ones said that the eighty-four thousand gates of Dharma, all of their meaning lies in the conventional and the ultimate, there is no third truth other than the two truths. For the realm of sentient beings, relying on taming the three afflictions inherent in their own continuum, the taming holy Dharma is the Vinaya Pitaka, the Sutra Pitaka, and the Abhidhamma Pitaka, or, the three trainings of discipline, concentration, and wisdom, or, from the perspective of definite number and vastness, the eighty-four thousand gates of Dharma that are said, all rely on the conventional of the way things appear and the ultimate truth of the way things are, there is nothing that does not rely on them, therefore the third truth is a word of negation. As it says in the Sutra of Meeting Father and Son: These two truths of worldly wise ones, you have not heard from others but have seen for yourself, that is the conventional truth and the ultimate truth, there is no third truth. Like this. On the aspect of the conventional...