Tibetan
དོན་ཡང་དགོངས་འགྲེལ་ལས། མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་ངས་ཆས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་ངེས་དོན་གྱི་མདོའི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ནི། གང་ཡང་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་འདི། །འཆང་བ་དང་ནི་བཏོན་ཏམ་ཀློག་ན་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སངས་རྒྱས་མཁྱེན། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་སོམ་ཉི་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཡང༌། སྔོན་དུ་དགེ་བའི་ཚོགས་མང་དུ་སོང་བ་ ཞིག་ནམ་ཞིག་འཚང་རྒྱ་བའི་གྲུའི་ཁ་ལོ་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་ལ་དགོངས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་རློམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་ལ་དེ་གཉིས་ཀ་སྨད་ནས། བཟོད་བརྩོན་ལ་བསྔགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོད་སྲུང་དཔེར་ན་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་ཉ་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། འོད་སྲུང་དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལ་རབ་ཏུ་དད་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་བྱའི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་ཡང་རློམ་སེམས་དང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེས་འདི་དག་ནི་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བའི་ལེའུ་ལས། ལྷའི་བུ་ཇི་ཙམ་དུ་ལས་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཅི་ཙམ་དུ་སྨོན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། ཇི་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རློམ་སེམས་དང༌། ཇི་ཙམ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཙམ་དུ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ལྷའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །སྤྱིན་པའི་སེམས་ལ་མངོན་ པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་གྱི་སེམས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྡེམ་དགོངས་ནི། ལྡེམ་པོར་དགོངས་པ་གདུལ་བྱ་གང་ཞིག་གི །བློ་ལ་མི་ཆུད་ཡིད་གཉིས་གནས་ཐོབ་རྣམས། །དེ་ཉིད་དགའ་བའི་མིང་དང་ཆ་ལྡན་གྱིས། །རྣམ་པ་ཀྱོག་ནས་ཡང་དག་ལམ་གཟུད་ཕྱིར། །ཚིག་མཐུན་དོན་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྟེ། །མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགོངས་པའི་ཚིག་ཅེས་བགྱི་བ་ཅི་ལགས། འོད་སྲུངས་དགོངས་པའི་ཚིགས་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་འདི་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པར་བརྟན་པ་ཞི་བ། ཐེར་ཟུག་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་མཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལྡེམ་པོ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་འདོད་ཀྱང༌། རྣམ་པའི་བརྗོད་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་ཀྱོགས་ནས་བཤད་པ་ཡོད་དེ། མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལེའུ་ལས། དེ་ནས་རྒྱལ་ པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རང་གི་ཁྱིམ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ལག་པ་བཀྲུས་པར་རིག་ནས། ཆོས་ཉན་པའི་ཕྱིར་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པའི་མདུན་དུ་འདུག་སྟེ། འཇམ་དཔལ་བདག་གི་འགྱོད་པ་བསལ་དུ་གསོལ། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་འགྱོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་གླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱིས་ཀྱང་བསལ་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྐྱབས་མ་རྙེད་ནས་ཤིང་བཅད་པ་ལྟར་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགྱེལ་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་འོད་སྲུངས་ཆེན་པོས་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ནི་ལྡེམ་པོ་ངག་ཏུ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་ཀྱིས། མ་འཇིགས་མ་སྐྲག་པར་དོན་འདི་ཇི་ལས་དགོངས་ཏེ་གསུངས། ཞེས་དྲིས་ཤིག །ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་དམིགས་པའི་ཆ་ནས་ལྡེམ་པོར་དགོངས་ཀྱང་ཚིག་གི་ཆ་ནས་ཕ་རོལ་པོ་གང་ལ་དགའ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མིང་ངམ་ཆ་ལྡན་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་ཀྱོགས་ནས་དོན་མ་ནོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཟུད་པའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །དབྱེ་ན་ཞུགས་པ་མཚན་ཉིད་གཉེན་པོ་བསྒྱུར། །ཞུགས་པ་ ལྡེམ་དགོངས་གང་ཞིག་ཉན་ཐོས་དག །སྟོང་པས་སྐྲག་ནས་ཐེག་ཆེན་སྤོང་བ་ལ། །གཟུགས་ཡོད་སྨོས་པས་གྲུབ་པར་གོ་ནས་འཇུག །སྣང་ཚོད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་དགོངས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལྡེམ་དགོངས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོན། །ཤེས་པའི་དོན་དུ་རིམ་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་ཡོངས་གྲུབ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་ལས། །དང་པོར་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གཉིས་པར་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དང༌། །གསུམ་པར་དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །ཆོས་རྣམས་བརྗོད་པ་ཟབ་པ་དག་ཏུ་སྟོན། །གཉེན་པོ་ལྡེམ་དགོངས་གཞན་གྱི་ལོག་རྟོག་ལྡོག །སྐུ་ཚེ་རིགས་དང
Chinese
意义方面，如《释论》中说：考虑到“体性无自性性”、“生无自性性”和“胜义无自性性”，我说一切法无自性。这样教导，应理解为这是了义经的伟大誓言。考虑到其他时间，如：任何行持善妙行愿者，持诵或念诵，其成熟果报唯佛能知，莫对殊胜菩提心生疑。像这样，并非仅凭此因缘，不依赖其他因缘就能触及菩提，而是考虑到先前积累了大量善资粮，在某个时候会像驾驶渡河之船一样。考虑到不同根器的人，例如，对于布施的自负和对戒律的执着等，两者都加以贬低，而赞扬忍耐和精进。如邬波毱多尊者，譬如初一的月亮应该礼敬，十五的月亮则不然。邬波毱多尊者，同样地，对何者具有极大信心，就应该向那些菩萨礼敬，而不是向如来们礼敬。像这样说的。总的来说，自负和执着于相的“显现”这些是六度等的巨大违品，如《文殊师利幻化经》中说：天子，投入事业越多，魔业就越多。希求越多，执着越多，执为殊胜越多，魔业就越多。贪欲越多，分别念越多，自负越多，证悟越多，魔业就越多。天子，此外，对菩提心显现执着也是魔业。对布施心显现执着也是魔业。同样，对戒律、忍耐、精进、禅定、智慧之心显现执着也是魔业。等等，广说。第二方面是隐义。
English
In terms of meaning, as stated in the commentary: Considering the "nature of no self-nature," "birth of no self-nature," and "ultimate no self-nature," I have taught that all phenomena are without self-nature. This teaching should be understood as the great vow of the definitive meaning sutras. Considering other times, such as: Whoever holds, recites, or reads this aspiration of excellent conduct, the Buddha knows its ripening result, do not doubt the supreme Bodhi. Like this, it is not that one can attain Bodhi solely through this cause and condition, without relying on other causes and conditions, but rather considering that one has previously accumulated a great amount of merit, which at some point will become like a helmsman steering a boat across the river. Considering different individuals, for example, belittling both the arrogance of generosity and the attachment to discipline, while praising patience and diligence. For example, the Venerable Upagupta, just as one should pay homage to the crescent moon, but not to the full moon. Venerable Upagupta, similarly, one should pay homage to those Bodhisattvas in whom one has great faith, but not to the Tathagatas. Like this it is said. In general, the "manifestation" of arrogance and attachment to characteristics are great obstacles to the six perfections, etc. As it is said in the chapter of the Emanation of Manjushri: Son of the gods, the more one engages in activities, the more one engages in the activities of Mara. The more one desires, the more one clings, the more one holds as supreme, the more one engages in the activities of Mara. The more one craves, the more one conceptualizes, the more one is arrogant, the more one realizes, the more one engages in the activities of Mara. Son of the gods, furthermore, clinging to the manifestation of the mind of Bodhi is also the activity of Mara. Clinging to the manifestation of the mind of generosity is also the activity of Mara. Similarly, clinging to the manifestation of the mind of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom is also the activity of Mara. And so on, extensively explained. The second aspect is the hidden meaning.
Chinese
相符的解释。涅槃经中说：世尊，什么是您所说的“意”？ 圣者迦叶所说的“意”是指如来完全进入涅槃，现在这里说如来是常、恒、寂静、坚固的，虽然完全进入涅槃，但不会改变，这部经就是“意”。又，委婉之意是指虽然想正确地引导对方，但却从那种表达方式转向另一种说法。如《未生怨王经》中说：之后，未生怨王在自己的住所看到那些菩萨和大声闻弟子洗钵和手后，为了听法，坐在变成年轻文殊菩萨的面前，说：文殊菩萨，请消除我的后悔。文殊菩萨说：大王，你的后悔，即使是恒河沙数的佛陀也无法消除。之后，未生怨王没有找到庇护，像被砍断的树一样倒在大地上。之后，大圣者迦叶对未生怨王说：大王，变成年轻文殊菩萨的人善于用委婉的语言表达，请不要害怕，不要恐惧，问他从何意而说此话。像这样。因此，这里是从所指的角度委婉地理解，但从语言的角度，则是转向对方喜欢的法的名称或部分，并且指示了将不错误理解意义的方法。分类有进入、体性、对治、转变。进入委婉之意，声闻喜欢什么？对于因害怕空性而舍弃大乘的人，通过说有色法，让他们理解并进入。将显现视为如梦一般来理解。体性委婉之意是无自性的意义。为了理解，依次是遍计所执、依他起、圆成实这三种。首先，是体性无自性；其次，是生起无自性；第三，是胜义无自性。因此，法以深刻的表达方式来显示。对治委婉之意是遣除他人的邪分别念。寿命、种姓等。
English
consistent explanation. The Nirvana Sutra says: World Honored One, what is meant by "intention" that you speak of? The "intention" spoken of by Kashyapa refers to the Tathagata's complete entry into Nirvana, but here it is said that the Tathagata is constant, permanent, peaceful, and steadfast. Although completely entered into Nirvana, it does not change. This sutra is the "intention." Furthermore, the meaning of euphemism is that although one wishes to correctly guide the other party, one turns from that expression to another way of speaking. As it says in the Sutra of King Ajatashatru: Afterwards, King Ajatashatru, in his own residence, saw those Bodhisattvas and great Shravakas washing their bowls and hands. In order to listen to the Dharma, he sat before the youthful Manjushri and said: Manjushri, please dispel my regret. Manjushri said: Great King, your regret cannot be dispelled even by Buddhas as numerous as the sands of the Ganges. Afterwards, King Ajatashatru, having found no refuge, fell to the ground like a felled tree. Then, the great elder Kashyapa said to King Ajatashatru: Great King, the one who has become the youthful Manjushri is skilled in expressing himself with euphemistic language. Do not be afraid, do not be terrified, ask him from what intention he speaks these words. Like this. Therefore, here, from the perspective of the object of reference, it is understood euphemistically, but from the perspective of language, it turns to the name or part of the Dharma that the other party likes, and it indicates the method of applying what does not misunderstand the meaning. The classifications are entry, nature, antidote, and transformation. What kind of euphemistic intention do Shravakas like? For those who abandon the Mahayana out of fear of emptiness, by speaking of form, they are made to understand and enter. Understanding appearances as dreamlike. The nature of euphemistic intention is the meaning of no self-nature. In order to understand, there are the three aspects of completely imputed, dependent, and perfectly established. First, there is the nature of no self-nature; second, there is the arising of no self-nature; and third, there is the ultimate truth of no self-nature. Therefore, the Dharma is shown in profound expressions. The antidote of euphemistic intention is to dispel the wrong conceptions of others. Life, lineage, etc.