Tibetan
ཀྱིས་ནི་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་ལ། ཐབས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མི་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་གོ །དེ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་འདི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དེས་བསྐུལ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ པར་བྱས་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་དོན་དམ་པ་མཐོང་ཡང་ཀུན་རྫོབ་མི་གཅོད་ལ། ཀུན་རྫོབ་མ་བཅད་པས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཚད་མེད་བཞིའི་ཚོམས་ཏེ་རབ་བྱེད་བདུན་པའི་འགྲེལ་པའོ།། །། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་འགྲེལ་པ། དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་རང་བཞིན་ཚད་མེད་བཞིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས་ནས། འཇུག་པའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རྙེད་པ་གང་གི་དོན་ལ་ཡོན་གྱི་མཆོག །ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྨོན་འཇུག་ཤིང་རྟའི་སྒྱུ་ཐབས་ལ་དྲངས་པས། །ཞི་བདེའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཉམས་པར་བྱེད། །ཅེས་ཚིག་གི་རྒྱན་སྐྱེད་བྱེད་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་སྤང་གཉེན་གྱི་ཚུལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། རྙེད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཡོན་སྟོབས་པ་བཞིན། ཚད་མེད་པ་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཐུབ་པའི་དབང་པོས་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་ པ་གསུམ་དུ་དགོངས་ཤིང་དཔྱད་པར་མཛད་པས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་གཅིག་པོ་འདི་ལས་མ་གཟིགས་ཏེ། བྱམས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་གཅིག་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ཆོས་གཅིག་པོ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བྱམས་པ། ཆོས་དེ་དང་ལྡན་ན། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཞིང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་མི་འགྲོ་ལ། མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། །འཕགས་པ་ཉན་རང་གི་ལམ་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བདེའི་བློ་དང་བཅས་པས་རེ་ཞིག་ངལ་གསོའི་བསྟི་གནས་ལ་ཆགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཅན་ཉིད་དེ། ས་ར་ཧས། སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཞུགས་གང༌། །དེ་ནི་ལམ་མཆོག་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་དོན་ལ་དམིགས་པའི་གཡོ་དང་སྒྱུ་མེད་པ་ནི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ལྷག་པའི་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་བསླབ་པར་ བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་སྡུག་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་བཅིངས་རྣམས་ཀྱང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་མོད་ལ་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི། །མིང་གི་ཅོད་པན་འཐོབ་ལ་རབ་དགའ་ནས། །འཇི་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་ཀྱང་བསྟི་སྟང་བྱེད། །འདི་ལྟར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ལ་དམིགས་ནས་ཀྱང་སེམས་བསྐྱེད་པར་འོས་ཏེ། ཞེས་སྡང་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་དང༌། དེས་བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པ་མང་པོས་འཁོར་བའི་བཙོན་ར་སྟེ་སྲིད་པས་བཅིངས་པའི་ཁྱིམ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་མོད་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་མང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཕྱག་བྱ་བའི་གནས་སུ་འོས་པ་ནི། ལྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བར་བཤད་ན་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་རུང་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་བརྡའ་ཅན་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་ཟབ་ མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ལས་ཉོན་མུག་ནག་འཁྲིགས་པའི་སྤྲིན་དབར་ནས། །གཏུམ་པོའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ལྟའི་དགེ་བ་ལ། །སྐབས་འགར་གོམས་པའི་བསོད་ནམས་ཙམ་པོ་པ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུས་རྩ་བ་སྨད། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་པས་མ་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ནི་ལྷ་མིའམ། ཉན་ཐོས་སམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཙམ་ཞིག་འཐོབ་ནས་སླར་ནུས་པ་གཏན་ཟད་དུ་འགྲོ་སྟེ།
Chinese
其不堕轮回，以方便力不堕涅槃。如是于《正法集》中云：见如实之菩萨，大悲入于有情。彼亦如是思惟，我当为一切有情成办如实见一切法之三摩地门。彼以大悲所劝发，圆满了增上戒、增上心、增上慧之意乐，现证无上正等菩提。如是说。是故菩萨虽见胜义谛，然不舍世俗谛，不舍世俗谛故，以大悲为先导，而入于利益有情之事。出自《功德宝藏欢喜雨》中，四无量之品，即第七品之释。 第八品之释 如是，以发愿之自性四无量使心相续堪能之后，为显示入行之体性发菩提心之义为主，何者之获得，于义之殊胜。四无量所获得之菩提心。以愿行如车之幻术所引导。寂静之恶见令其衰退。如是词句之庄严，生起能成之因果，舍取之方式而宣说。获得于义而精勤，如是以彼为所缘之功德增长一般。四无量为因之果乃是菩提心宝，殊胜之意乐圆满。如是，能仁王于无数劫中思维观察，亦未见有胜过此大乘之法，如《慈氏请问经》中云：慈氏，菩萨若具一法，则舍弃一切恶趣，不入于罪恶友伴之手，速证无上正等菩提。何为一法？即此殊胜意乐圆满之菩提心。慈氏，若具此法，则舍弃一切
English
It does not fall into samsara, and by the power of skillful means, it does not fall into nirvana. As it is said in the Collection of True Dharma: "The Bodhisattva who sees things as they truly are enters into great compassion for sentient beings." He also thinks like this: "I shall accomplish this samadhi gate of seeing all dharmas as they truly are for all sentient beings." He, urged by that great compassion, perfects the intention of higher morality, higher mind, and higher wisdom, and manifestly attains the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. Thus it is said. Therefore, although Bodhisattvas see the ultimate truth, they do not abandon the conventional truth. Because they do not abandon the conventional truth, they engage in benefiting sentient beings with great compassion as their guide. From the "Treasury of Qualities, Joyful Rain," the chapter on the Four Immeasurables, which is the commentary on the seventh chapter. Commentary on the Eighth Chapter Thus, after making the mind-stream capable by the four immeasurables, which are the nature of aspiration, in order to show mainly the meaning of generating the mind of enlightenment, which is the nature of entering, whatever is obtained is excellent in meaning. The Bodhicitta obtained by the four immeasurables. By guiding the illusion of wish and action like a chariot. It causes the evil view of peace to decline. Thus, the adornment of words, the cause and effect of arising and accomplishing, are explained in the manner of abandoning and adopting. Striving for gain in meaning, just as the merit of focusing on it increases. The result of the four immeasurables as the cause is the jewel of Bodhicitta, the perfection of superior intention. Thus, the King of Sages, having contemplated and examined for countless eons, did not see any Dharma superior to this Great Vehicle Dharma. As it is said in the Sutra Requested by Maitreya: "Maitreya, if a Bodhisattva possesses one Dharma, he abandons all the lower realms, does not enter into the hands of evil companions, and quickly attains the unexcelled, perfect, and complete enlightenment. What is the one Dharma? It is this Bodhicitta of perfect superior intention. Maitreya, if he possesses this Dharma, he abandons all"
Chinese
不墮入惡友之手，迅速證得無上圓滿正等覺。如是說。聖者聲聞緣覺之道，乃是自身懷有寂靜之心，暫時安住於休息之處的惡見者。薩惹哈說：遠離慈悲而入空性者，彼非獲得殊勝道。如是說。因此，不以自身利益為目的，沒有虛偽欺騙，稱為增上意樂。菩薩藏中說，欲迅速證得無上圓滿正等覺，應於增上意樂菩提心修學。 如是說。被罪惡痛苦輪迴監獄束縛的眾生，菩提心生起之際，便能獲得佛子之名，極為歡喜，受到世間天人等的尊敬。如此，即使只著眼於暫時的利益，也應發起菩提心。如是，憎恨等罪惡，以及由此產生的痛苦之聚，以極其繁多的方式束縛於輪迴的監獄，即存在所束縛的家中，煩惱者們也在菩提心生起的那一剎那，獲得如來之子的名號，值得天人等世間眾生的禮敬。如《龍部莊嚴經》所說：具足菩提心者，乃是天人等一切世間的大供養塔。如此讚歎。那麼，如果說菩薩初地極喜地生起菩提心，那麼被束縛所困擾的凡夫俗子如何能夠生起呢？那是針對法而說的，這是針對真實領受表相者而說的，因此即使不是聖者也能生起，應當了解深奧的經部中所說的。與此不相符的一面是：從業和煩惱的黑暗濃雲中，如暴雷閃電般一現的善根，偶爾習慣的微薄福德，如同水樹般果實損害根基。如此，未被殊勝菩提心所攝持的善根，僅僅獲得天人，或聲聞，或獨覺的果位，隨即力量徹底耗盡。
English
Not falling into the hands of evil friends, may I swiftly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Thus it is said. The path of the noble Hearers and Solitary Realizers is merely that of those with evil views who, with minds of peace, temporarily settle in a place of rest. Saraha said: Those who enter emptiness devoid of compassion, they have not found the supreme path. Thus it is said. Therefore, that which is without deceit or pretense, not aimed at one's own benefit, is called higher intention. In the Bodhisattva Pitaka, it is said that those who wish to swiftly attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment should train in the mind of enlightenment with higher intention. Thus it is said. Even those bound by the prison of sinful suffering and cyclic existence, the moment the mind of enlightenment arises, they will obtain the crown of the name of the Buddha's child, be extremely joyful, and be revered by the world with gods and humans. Thus, even if only aiming at temporary benefits, it is appropriate to generate the mind of enlightenment. Thus, sins such as hatred, and the multitude of sufferings arising from them, bind in extremely numerous ways in the prison of cyclic existence, that is, in the house bound by existence, even afflictions, in that instant of generating the mind of enlightenment, will obtain the name of the sons of the Sugatas, and are worthy of being revered by the world with gods and humans. As it is praised in the Arrangement of the Naga King: One who possesses the mind of enlightenment is the great offering stupa of all the world with gods. So it is praised. Now, if it is said that the mind of enlightenment arises on the first bodhisattva ground, the Joyful One, how can it arise in ordinary beings who are completely entangled by bonds? That is spoken with regard to the Dharma, this is spoken with regard to those who have truly taken up the symbolic, therefore it can arise even in those who are not noble ones, it should be understood as explained in the profound Sutra Pitaka. Its opposite side: From amidst the thick clouds of karma and affliction, like a flash of fierce lightning, a virtue that appears only occasionally, a meager merit that one is accustomed to, like a water tree, its roots are harmed by its fruits. Thus, a virtue not seized by the supreme mind of enlightenment, only obtaining the fruit of gods and humans, or Hearers, or Solitary Realizers, its power will be completely exhausted.