Tibetan
ས་ཇི་སྲིད་ཉ་དེ་མ་བོར་གྱི་བར་དུ་ཆུ་སྐྱར་གཞན་གྱིས་བསྙགས་ཏེ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས། ཉ་དེ་བོར་མ་ཐག་རྩོད་པ་མེད་དེ་ བདེ་བར་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཟང་ཟིང་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་ལ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་སྤངས་ཏེ་མེད་པ་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གདུང་བ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་ནོར་མེད་པ་དག་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་བྱ་བ་ཉུང་བས་བསམ་གཏན་འགྲུབ་སླ་བ་དང༌། ཁྱད་པར། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ཆོག་ཤེས་པ། །རབ་མཆོག་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་གསུངས། །ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་མཛོད་ཅིག་ཆོག་མཁྱེན་ན། ནོར་མི་བདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ལགས། །ཞེས་སྔར་དྲངས་པ་བཞིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་དང་འགྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བྱིས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲིགས། །བདག་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྙན་སྒྲོག །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་ལྕེ་རྩུབ་མོའི་ཉམ་བག་བསྟེན། །དཔལ་འབྱོར་གཡོ་བ་གང་ལའང་རྟག་པར་སེམས། །བྱས་པ་མི་གཟོ་མགུ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྱོག །འཁོན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར། །ཆུ་སྲིན་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་སུ་དང་ཕྲད་པ་འཇོམས། །མེ་བཞིན་དགེ་པའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་འགྱུར་པའི། ། བྱིས་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་བར་བྱ། །དེ་ལ་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནི་སྐྱོན་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་བསྒོམ་མོ། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཀྱང་མི་སྙན་པར་སྒྲོག་ཤེས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཁ་མི་ནོན་པས་དམུ་རྒོད་དང་སྡིག་པའི་ཆོས་འཕེལ་བ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་གཡོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བའང་རྟག་པ་དང་བདེ་བར་མཐོང་ནས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་དང་ཞི་བ་སྤང་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱིས་དང་འགྲོགས་ན་བྱས་པ་ལ། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང༌། །འཁོར་བར་དགའ་བའི་གཏམ་ལ་སོགས། །མི་དགེ་ཅིས་ཀྱང་ངེས་པར་འབྱུང༌། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དེ་དག་ནི་བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་ཡིན་པས་ཕན་པའི་ལན་དུ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་ཡིན་པས་མགུ་བའི་དུས་མེད་ཅིང༌། དགྲ་གཉེན་གང་དུའང་སྟངས་གཅོད་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་མཛའ་འགྱུར་ལ། །ཡུད་ཙམ་ཞིག་གིས་དགྲར་ཡང་འགྱུར། །དགའ་བའི་གནས་ལ་ཁྲོ་བྱེད་པས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་མགུ་བར་དཀའ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོན་དང་དབྱེན་གཅུགས་ལ་དགའ་བས་དྲན་པ་ཉེ་བར་མི་འཇོག་ཅིང༌། མཐུན་པའི་ཚོགས་ དང་འབྱར་བར་མི་བྱེད་པས་ཕྲ་མའི་རླུང་ཆེན་ལྡང་ལ། སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་གནོད་པའི་རྒྱུར་འོང་བ་དང༌། མང་པོར་ཚོགས་ན་འཐབ་པ་དང༌། འགྱེད་པ་དང༌། རྩོད་པ་མང་ལ་གཉིས་སུ་ཚོགས་ཀྱང་ཀྱལ་ཀ་དང་ཀུ་རེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཚུལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་སྡེ་ལས་གསུངས་པ། །མང་པོ་དག་ནི་རྩོད་པར་འགྱུར། །གཉིས་པོ་དག་ནི་གཏམ་བཅས་འགྱུར། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་གདུ་བུ་བཞིན། གཅིག་པུ་ཞི་བར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཞོན་ནུ་མའི་གདུ་བུ་ནི། དཔེར་ན་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ཙནྡན་བརྡར་བ་ན་ལག་པའི་གདུ་བུ་མང་པོར་འཁྲུལ་བ་མ་བདེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཕྱུང་སྟེ་གདུ་བུ་གཉིས་ཤིག་བཞག་པ་ལས་དེ་ཡང་འཐབས་ནས་མ་བདེ་སྟེ། གཅིག་བཞག་པས་བདེ་བར་འགྱུར་བ་བཞིན། དགོན་པའི་གནས་དེར་ཡང་གྲོགས་པོ་དང་རྩོད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། གཉིས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས། གཅིག་འདུག་པ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལས་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་དེང་སང་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྙིགས་མ་ལྔའི་གདོན་གྱིས་གཟིར་བས་རྒྱུ་མེད་པར་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་འཚེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་སྨོད། ཕྱོགས་དང་རིས་ སུ་གཅད་པ་ལ་དགའ་ནས་རང་ཕྱོགས་བསྲུངས་ཀྱང་དེ་དང་ཡང་མི་མཛའ་བའི་ཚུལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སྤྲིང་བར། ཇི་ལྟར་ཕན་གདགས་དེ་ལྟར་གནོད། །ཡོད་ན་སྐྱོ་དང་མེད་ན་གདུང༌། །འགྲོགས་ན་སྐྱོན་མཐོང་རྩོད་འགྱུར་པ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལགས། །ཞེས་དང༌། གཞན་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལའང་ཕྲག་དོག་དང་མཉམ་པ་ལ་གནོན་སེམས། དམའ་བ་ལ་སུན་འབྱིན། འབྱོར་ཞིང་བསྟོད་བཀུར་ཅུང་ཟད་མཐོང་ན་ནི་དྲེགས་པར་འགྱུར་ལ། རང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཐོས་ནའང་ཁོང་ཁྲོ། གསོད་པ་དང༌། འཕྲོག་པ་དང༌། རྔོན་པའི་ལས་ཐབས་ལ་དགའ་བས་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་ཆུ་སྲིན་ལས་ཆེ། དོན་ནི་ཉུང༌། བྱ་བ་ནི་མང༌། རྣམ་པར་གཡེང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ། སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་པས་དུག་སྦྲུལ་བཞིན་དུ་ཕྲད་ཚད་ལ་གནོད་པ་སྟེར། དེ་དང་འདྲིས་པ་དང༌། བཤེས་པ་དང༌། བསྟེན་གྲོགས་བྱས་པས་ཀྱང་མེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་པས་ཆོས་ལས་རང་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཕན་པར་སྨྲས་ན་ཁྲོ་བར་བྱེད། །བདག་ཀྱང་ཕན་ལས་བཟློག་པར་བྱེད། །དེ་དག་ངག་ནི་མ་ཉན་ན། ཁྲོས་པས་ངན་འགྲོར་འདོང་པར་འགྱུར། །མཐོ་ལ་ཕྲག་དོག་མཉམ་ལ་འགྲན། །དམའ་ལ་ང་རྒྱལ་བསྟོད་ ན་དྲེགས། །མི་སྙན་བརྗོད་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྟེ། །ནམ་ཞིག་བྱིས་ལ་ཕན་པ་འཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་བས་ན་འཕགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ནི་བསྙེན་པར་དཀའ་བས་དེའི་འདོད་པ་བདག་གིས་རྫོགས་པར་ཡང་བྱེད་མི་ནུས་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདག་གིས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དོན་གྲུབ་པའང་མེད་པས་རང་དོན་མཐར་མ་ཕྱིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསམ་པས་སེམས་ཅན་བློས་མ་བཏང་བས་ཆོག་གིས་སྦྱོར་བའི་ངོས་ནས་བྱས་པའི་གྲོགས་པོ་མཐའ་དག་དང་འདྲིས་བཤེས་སྤངས་ཏེ་ནགས་ཁྲོད་དང༌། དབེན་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་ནས་བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་དགོས་ཏེ། དེས་ཀྱང་བདག་དོན་མ་བྱས་ལ། །བདག་ཀྱང་དེ་དོན་མི་འགྱུར་བས། །བྱིས་ལས་ཐག་རིང་འབྱོལ་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་ཡུལ་གྱིས་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ། །སྤྱད་པའི་མོད་ལ་བདའ་བའི་རོ་བྲོ་ཡང༌། །ཚེ་རབས་གཅིག་མིན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་གྱིས་གསོར་མི་རུང༌། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་བར། བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་ བཞག་དེ་སྲིད། །ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། །དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་པོ་དྲུག་གཡོས་པ་ལས་དེའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བཅིངས་ནས་དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གཟོན་པར་བྱེད་ཅིང༌། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ལན་ཚྭའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱིན་ངོམས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བའི་ཉེས་དམིགས་ནི་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་སྔར་ཡང་སྨོས་ལ། འདི་ལྟར་དུག་གི་ནུས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་ལུས་རྟེན་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་དུ་གནོད་པར་མི་ནུས་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ལྡན་གྱིས་སྤྱད་ན་ནི་བཅུད་ལེན་དང་སྨན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་ལྔའི་ཉེས་དམིགས་ནི། རེ་ཞིག་ཙམ་སྤྱད་པའི་དུས་ན་ཁ་ཟས་བཟང་པོའི་རོ་མྱོང་བ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ཡང་རྒྱུད་ནས་ཉེས་པའི་ཚོགས་མཐའ་དག་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་ཞིང་གསང་སྔགས་དང༌། སྨན་གྱིས་ཀྱང་གསོ་བར་མི་རུང་བའི་ཡུལ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཡུལ་དང་དུག་མཚུངས་དང་པོ་མྱོང་བ་ཙམ་ན་བདེ། །ཡུལ་དང་
Chinese
就像鱼没有被夺走之前，水鸟们会互相争夺，一旦鱼被夺走，争夺就停止，恢复平静一样。拥有越多的物质享受，就会有越多的争斗和痛苦。如果完全放弃物质享受，就不会有痛苦的折磨，就能获得快乐。因此，没有财富的人反而能避免这些，而且因为事务较少，更容易进入禅定。特别是，佛陀和天人都说，在所有的财富中，知足是最好的。要时时知足，如果知足，即使没有财富，也是真正的富有。正如之前引用的那样。与凡夫俗子交往的坏处是：凡夫俗子的本性就像孩子一样。孩子们被罪恶的乌云笼罩，赞美自己，宣扬别人的坏话，依赖烦恼毒蛇粗糙的舌头，认为任何变动的财富都是永恒的，忘恩负义，扭曲满足的形象，仇恨的火焰被诽谤的风煽动，像猴子一样制造各种伤害，像鳄鱼一样扩大罪恶的胃口，像毒蛇一样摧毁所有与之相遇的人，像火一样烧毁善良的树木。 要远离孩子般的同伴。因此，孩子，也就是凡夫俗子的本性是充满烦恼的，他们会把自己的缺点也看作优点，也擅长宣扬别人的缺点。因为无法控制烦恼，所以会增长野蛮和罪恶的习气。他们也把轮回的变动和痛苦看作是永恒和快乐的，所以总是努力放弃善良和寂静的事业。《入行论》中说：与孩童为伴，必然会发生赞扬自己、贬低他人，以及喜欢轮回的言论等不善之事。特别是，这些人是忘恩负义的，会以伤害来回报恩惠，而且因为有各种各样的欲望，所以没有满足的时候，很难判断是敌是友。《入行论》中说：一瞬间变成朋友，一会儿又变成敌人，对快乐的事物感到愤怒。
English
Just as water birds fight over a fish until it is taken away, and as soon as the fish is gone, the fighting stops and they are at peace, so too, the more material possessions one has, the more one suffers from fighting and strife. If one completely renounces material possessions, there will be no torment of suffering and one will attain happiness. Therefore, those who have no wealth avoid these things, and because they have fewer affairs, it is easier to achieve meditation. In particular, the Teacher of gods and humans said that among all riches, contentment is the best. Always be content, and if you are content, even if you have no wealth, you are truly rich. As quoted earlier. The disadvantages of associating with ordinary people are: the nature of ordinary people is like that of children. Children are covered with clouds of wrongdoing, praising themselves and proclaiming the unpleasant things about others, relying on the rough tongue of the afflicted serpent, thinking that any fluctuating wealth is permanent, ungrateful, distorting the image of satisfaction, the flames of hatred are fanned by the winds of slander, like monkeys they inflict various harms, like crocodiles they widen the stomach of sin, like venomous snakes they destroy all who meet them, like fire they burn the trees of virtue. One should keep far away from childish companions. Therefore, the nature of children, that is, ordinary people, is afflicted, so they regard their own faults as virtues. They are also good at proclaiming the unpleasant qualities of others. Because they cannot control their afflictions, they increase wildness and sinful habits. They also see the changing and suffering nature of samsara as permanent and happy, so they are always diligent in abandoning virtuous and peaceful activities. The Bodhisattvacharyavatara says: "Associating with children will inevitably lead to unwholesome things such as praising oneself, denigrating others, and delighting in the talk of samsara." In particular, these people are ungrateful, repaying kindness with harm, and because they have various desires, there is no time for satisfaction, and it is difficult to judge whether they are friend or foe. The Bodhisattvacharyavatara says: "In one moment they become friends, and in another moment they become enemies, and they are angry at things that are pleasing."
Chinese
因此，使普通人满意是困难的。正如喜欢怀恨和挑拨离间，所以不把正念放在近处，不与和合的僧团亲近，因此挑拨离间的狂风大作，像猴子一样，一切行为都成为损害的根源。很多人聚集在一起就会争斗、打架、争论很多，即使两个人聚集在一起也是玩笑和滑稽的依靠。世尊在经部中说：很多人会争吵，两个人会说话，像年轻女子的手镯一样，独自一人才能平静地安住。其中，年轻女子的手镯是，例如，一个年轻女子在磨檀香时，因为手上戴着很多手镯而感到不舒服，所以逐渐取下手镯，只留下两个手镯，但那两个手镯也会碰撞而不舒服，只留下一个手镯才会感到舒服。同样，在寂静的地方，也会和朋友争吵，两个人也会成为烦恼的对境，所以独自一人居住是值得赞叹的。这是学诚大师达那希拉说的。特别是现在，处于五浊末世的众生，被五浊的魔所折磨，无缘无故地也从身语意三门伤害他人，诽谤佛法和个人，喜欢分党分派，即使守护自己的派别，也和他们不和睦。给国王的信中说：如何给予利益，就如何造成损害。拥有时感到厌倦，没有时感到痛苦。交往时看到缺点，发生争吵。这是众生的特征。此外，对于不平等的人也嫉妒，对于平等的人则有压制之心，对于低下的人则轻蔑，如果看到稍微富裕和受到赞扬恭敬的人，就会变得傲慢，即使听到自己稍微的缺点也会生气，喜欢杀戮、抢夺、狩猎的手段，因此罪恶的肚子比鳄鱼还大，意义很少，事情很多，非常散乱，喜欢喧嚣，只有罪恶和不善，像毒蛇一样，对遇到的任何人都给予伤害。和他们交往、做朋友、作为侍从，也像火一样烧毁善行的树木，因此自然而然地从佛法中退失。寂天菩萨说：如果说有益的话，他们会生气，我也要从利益中退回。
English
Therefore, it is difficult to please ordinary people. Just as they like to harbor grudges and sow discord, they do not keep mindfulness close, and they do not associate with harmonious assemblies, so the great wind of slander arises, and like monkeys, all actions become a source of harm. When many gather together, there will be fighting, quarreling, and much arguing, and even when two gather together, they are a basis for jokes and ridicule. The Blessed One said in the Sutra: Many will quarrel, two will talk, like the bracelets of a young woman, one should abide in peace alone. Among them, the bracelets of a young woman are, for example, when a young woman is grinding sandalwood, she feels uncomfortable because she is wearing many bracelets on her hand, so she gradually takes off the bracelets, leaving only two bracelets, but those two bracelets will also collide and feel uncomfortable, only leaving one bracelet will feel comfortable. Similarly, in a solitary place, one will also quarrel with friends, and two will also become objects of affliction, so living alone is praiseworthy. This was said by the teacher Dana Shila. In particular, now, beings in the degenerate age of the five degenerations are tormented by the demons of the five degenerations, and for no reason they also harm others through the three doors of body, speech, and mind, slander the Dharma and individuals, like to divide into factions, and even if they protect their own faction, they are not harmonious with them. In a letter to the king, it says: How one gives benefit, so one causes harm. When one has, one feels weary, and when one does not have, one feels pain. When one associates, one sees faults and quarrels arise. This is the characteristic of beings. Furthermore, they are also jealous of those who are not equal, and have a desire to suppress those who are equal, despise those who are inferior, and if they see those who are slightly wealthy and praised and respected, they become arrogant, and even if they hear a slight fault of their own, they become angry, and they like the means of killing, robbing, and hunting, so the belly of sin is larger than a crocodile, the meaning is little, the things are many, very scattered, like noise, only sin and non-virtue, like a poisonous snake, they give harm to anyone they meet. Associating with them, making friends with them, and serving as attendants, also burns the trees of virtue like fire, so naturally one degenerates from the Dharma. Shantideva said: If one speaks of benefit, they become angry, and I also turn away from benefit.