Tibetan
་ག་གར་བྱེད་ལ། །བྱ་རྣམས་ སྙན་པའི་སྐད་ཀྱང་འབྱིན། །བསིལ་ཡབ་ངད་འཇམ་ཕྱོགས་ན་གཡོ། །ཕུ་ཆུ་ལྷུང་རྒྱུན་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག །མཛེས་པའི་རི་དགས་རྒྱུག་ཅིང་བསྐོར། །མེ་ཏོག་ཚོགས་ནི་དགོད་པ་འདྲ། །ཙནྡན་སྤོས་སོགས་དྲི་ངད་ལྡན། །དགོན་པའི་ཡོན་ཏན་འདི་ལྟ་བུས། །རང་གཞན་དག་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང༌། །ལན་ལ་ཅུང་ཟད་མི་རེ་སྟེ། །གྲོགས་མང་རྣལ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོ། །འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་དེ་ལྟར་མིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནགས་ཚལ་ཏུ་འགྲོ་བར་བསྐུལ་བ་ནི། དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་གཏན་འདོད་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེའི་ནང་ཤེད་ན། །ཚེ་སྲོག་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཤིང་འདར། །འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་དཀྱུ། །ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་གླུང་ཅ་ཅོ་ཅན། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བའི་འདོད་པས་འཁྲུགས། །ཁེངས་དང་འཇུངས་དང་སེར་སྣས་ཚེ་གཏུགས་ནས། །ངན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། །དེ་སྐད་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་ནས་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་སུ་ཡང་མེད་པས་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་བསྟེན་གོམས་མཛད་པ་དེ་ཡང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དབེན་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ནི་ ཁྱིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ཡང༌། དེའི་རང་བཞིན་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡོད་མེད་བྱེད་ནུས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པའི་སྤྲིན་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གནས་པའི་བར་དེ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས། ཁྱིམ་གྱི་བརྩམ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ནམ་ཡང་བདེ་བར་གྱུར་པ་མིན། །སྦྲུལ་གྱིས་གཞན་གྱི་གནས་མཐོང་ན། །ཞུགས་པས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོས་ནས། དཔེར་ན་སྦྲུལ་ཞིག་རང་གི་ཚང་ན་ཕྲུ་གུ་མང་པོས་གཙེས་པས་མ་བཟོད་དེ། ཕུག་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་གྱི་གནས་ནི་སོ་ནམ་གྱིས་ངལ། ཁྲལ་དམག་གིས་གདུང༌། གསོད་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་མང༌། སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བཙོར་རར་ཆུད། བྱ་བ་ཕལ་ཆེར་ལས་འབྲས་དང་འགལ་བར་སྤྱོད་པས་ཕུང་ཀྲོལ་གྱི་འབྱུང་གནས་འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་ལྟ་བུ། གསོག་པས་བྲེལ། བསྲུང་བས་ངལ། སྤེལ་བས་མཐའ་མི་གཏུགས་པ་གསུམ་གྱི་འདོད་པས་ཁོང་འཁྲུག་པའི་ཚུལ་བཤེས་སྤྲིང་ལས། བསག་དང་བསྲུང་དང་འཚོལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ནོར་ནི་ཕུང་ཀྲོལ་མཐའ་ཡས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་ སོ། །དེ་ཡང་ཅུང་ཟད་འབྱོར་ན་ནི་ཁེངས་ཤིང་ཕ་རོལ་གྱི་ཕྲག་དོག་ཀྱང་སྡང་ལ། དེ་ལས་བྲི་ཡིས་དོགས་ནས་འཇུངས་པ་དང༌། སེར་སྣའི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བག་མེད་པར་སྤྱོད་ཅིང༌། དེའི་རྒྱུས་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བར། བསམ་བརླག་འདོད་ལ་སྲེད་པ་ཡིས། །བདག་ཕུང་གཞན་ཡང་ཕུང་བར་བྱེད། །ལྷ་ཡིས་འདོད་པའི་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །འདོད་ལྡན་རྣམས་ལ་ངོམས་མི་འགྱུར༌། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཁྱིམ་སྤངས་ན་སྡུག་བསྔལ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བས་དགོན་པའི་གནས་ལའང་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་བལྟར་མི་མངོན་པར་འཇུག་པ་ལ་བག་ཟོན་པར་བྱས་ཏེ་བྱ་བ་ཉུང་བ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་སྙིགས་མའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་རྫས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ནི། གཡོ་སྒྱུའི་ཆར་སྤྲིན་བརྣགས་པའི་རིན་ཐང་ཅན། །ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་རྣམས་དགྲ་རྐུན་འཚེ་བས་སྤོང༌། །ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་འབྱོར་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ནི་ཚོང་ལ་སོགས་པས། གཡོ་སྒྱུའི་བྱེད་པ་མང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས་སྣ་ཐག་མི་ལ་འཆོར། དེ་ཡང་གཡོ་ནི་སེམས་གྱ་གྱུ་བ་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྱུ་ནི་གཞན་བསླུ་ བའི་བསམ་པ་ཅན་ཏེ་དེ་གཉིས་འབྲེལ་བས་དབྱར་དུས་ཆར་མུན་པ་རྣགས་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང༌། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་འདོད་པས་གདུང་བས་བརྣབ་སེམས་མང༌། འཇབ་བུས་བརྐུ་བ་ལ་གོམས། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་བསམ་པ་ལྷུར་བླང་པས་སེམས་བསྐྱེད་ཉམ་ཚབས་ཆེ། འཕྲོག་པ་དང༌། གཞན་སྲོག་ལ་འཚེ་པ་དང༌། བྲན་གཡོག་དང༌། ཁལ་མ་ལ་སོགས་ཕྱོགས་སུ་རིང་ཞིང་ལམ་འཕྲང་ངན་པར་མནར་ཞིང་སྤྱོད་པ་སོགས་མདོར་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཕལ་ཆེར་བལྟར་མི་མངོན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་རྣམ་སྨིན་ཤིན་ཏུ་གནག །འབྱོར་པར་གྱུར་ཀྱང་ཆོག་མི་ཤེས། དགྲ་རྐུན་མང༌། ལོངས་སྤྱོད་དེ་ཉིད་ལས་བྲི་ཡི་དོགས་པ་དང༌། འཕེལ་དུ་རེ་བ་དང༌། གཞན་དང་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པ་ལ་སོགས་ཇི་ཙམ་འབྱོར་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལྟོས་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཟང་ཟིང་ཕྱིར་ན་རྩོད་འགྱུར་ཏེ། །ཟང་ཟིང་མེད་ལ་རྩོད་པ་མེད། །ཟང་ཟིང་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ལས། །ཆུ་སྐྱར་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་ཆུ་སྐྱར་ཞིག་གིས་ཉ་བཟུང་བ་ལ
Chinese
嘎嘎作响，鸟儿们发出悦耳的鸣叫。凉风习习，轻柔地吹拂着。山涧流水，潺潺作响。美丽的鹿儿奔跑嬉戏。鲜花盛开，仿佛在微笑。檀香等香气扑鼻。像这样，寺庙的功德，利益着自己和他人，不求丝毫回报。朋友众多的瑜伽士为何要感到厌倦呢？世俗之人并非如此。如是说。因此，劝勉人们前往那样的森林：去那里吧，那些渴望禅定的人们。在享乐如云的顶端，生命如嬉戏的闪电般摇曳不定。变化和痛苦，是行蕴的强盗。产生毁灭的洪水，喧嚣嘈杂。积攒、守护和增长的欲望交织。骄傲、吝啬和悭吝耗尽生命。在无边无际的恶趣之海中漂泊。如是说，在世间的圆满之中，没有人能够成就禅定，因此，我们的导师在菩提行中，经历了无数劫的修习，也是因为舍弃了转轮王的王位，前往寂静之处。如此，世间的财富，虽然依靠家庭而产生，但它的本质，却能在瞬间消失，就像天空中突然出现的云朵一样。即使是短暂的存在，也是痛苦的本质，如《禅定之法六论》中所说：家庭的劳作是痛苦的，永远不会变得快乐。蛇若见到其他的住所，进入后会增加快乐。如是说。例如，一条蛇在自己的巢穴中，被众多的幼崽所困扰，难以忍受，进入其他的洞穴后，便获得了快乐。家庭的生活，因耕作而疲惫，因赋税兵役而困扰，因杀戮等同类因的果报而缩短寿命。陷入三种痛苦的牢笼。大多数行为都与业果相违背，是毁灭的根源，就像有害的瀑布。积攒而忙碌，守护而疲惫，增长而无止境，这三种欲望使内心烦乱，如《亲友书》中所说：积攒、守护和寻求的
English
Gaga sounds, and the birds emit pleasant calls. Cool breezes gently sway. Mountain streams flow, making murmuring sounds. Beautiful deer run and frolic. Flowers bloom, as if smiling. The fragrance of sandalwood and other scents fills the air. Like this, the merits of the monastery benefit oneself and others, without seeking any reward. Why should a yogi with many friends feel weary? Worldly people are not like that. Thus it is said. Therefore, encouraging people to go to such a forest: Go there, those who desire meditation. In the midst of the enjoyment like the top of a cloud, life is like a playful lightning, flickering and trembling. Change and suffering are the robbers of the aggregates. The flood that produces destruction is noisy and chaotic. The desires of accumulating, guarding, and increasing are intertwined. Pride, stinginess, and miserliness exhaust life. Wandering in the endless ocean of bad destinies. Thus it is said, in the midst of worldly perfections, no one can achieve meditation, therefore, our teacher, in the practice of Bodhi, practiced for countless eons, also because he abandoned the kingdom of a wheel-turning king and went to a solitary place. Thus, worldly wealth, although it arises from the household, its nature can disappear in an instant, like a cloud that suddenly appears in the sky. Even if it exists for a short time, it is the nature of suffering, as stated in the Six Dharmas of Meditation: The work of the household is suffering, and it will never become happy. If a snake sees another dwelling, entering it will increase happiness. Thus it is said. For example, a snake in its own nest, being tormented by many young ones, cannot bear it, and after entering another cave, it obtains happiness. The life of the household is tired from farming, troubled by taxes and military service, and shortened by the fruits of similar causes such as killing. Trapped in the prison of the three sufferings. Most actions are contrary to karmic results, and are the source of destruction, like a harmful waterfall. Busy with accumulating, tired with guarding, and endless with increasing, these three desires disturb the mind, as stated in the Letter to a Friend: Accumulating, guarding, and seeking
Chinese
痛苦的。 财富要知道是无边无际的破灭之根。 如是说。如果稍微富有一点，就会骄傲自满，并且憎恨他人的嫉妒。又担心财富减少而变得吝啬，悭吝的产生会大大增加，因此不顾一切地享受欲望的罪恶。因此，会导致无边无际的堕入恶道。给上师的信中说：心智昏聩被贪欲所迷惑，自己毁灭也让他人毁灭。即使天神降下如雨般的欲望，拥有欲望的人们也不会满足。如是说。因此，如果舍弃一切欲望的根源——家庭，那么痛苦就会消失，所以也要小心谨慎，不要让寺院的生活也沾染上家庭的习气，努力减少事务，这在末法时代是非常重要的。显示财富是痛苦之根源的是：充满欺骗伪装的乌云，财富越是增加，痛苦就越多。抛弃那些被敌人盗贼损害的财物，知足少欲才是达到富有的顶峰。对于世俗的享受，例如经商等，必须依赖许多欺骗的行为才能获得，因此会迷失方向。欺骗是内心狡诈，伪装是怀有欺骗他人的想法，这二者结合，就像夏季乌云密布一样，内心体验着痛苦。无时无刻不被欲望所折磨，贪婪之心强烈。习惯于偷偷摸摸地偷窃，说谎，一心只想着自己获胜，因此菩提心严重衰退。抢夺，伤害其他生命，奴隶，搬运工等，在遥远的地方和恶劣的道路上受折磨，总之，几乎所有不善业都会在不知不觉中体验，因此业果非常严重。即使变得富有，也不知足。敌人盗贼众多。担心失去已有的享受，渴望更多，与他人争斗等等，越是富有，痛苦就越大，数量也越多。如前所说：为了世俗的利益而争吵，没有世俗的利益就没有争吵。完全放弃世俗的利益，比水鸟更快乐。例如，一只水鸟抓到鱼的时候
English
Of suffering. Wealth should be known as the root of endless ruin. So it is said. If one becomes slightly wealthy, they become arrogant and hate the jealousy of others. They also become stingy, fearing the loss of wealth, and the origin of miserliness greatly increases, so they recklessly indulge in the evils of desire. Therefore, it will lead to endless falling into evil realms. In a letter to the Lama, it says: "With a clouded mind, deluded by desire, one destroys oneself and also destroys others. Even if the gods rain down desires like rain, those who possess desires will never be satisfied." So it is said. Therefore, if one abandons the source of all desires—the household—that suffering will disappear, so one must also be careful not to let the habits of household life creep into the monastic life, and strive to reduce activities, which is extremely important in this degenerate age. Showing that wealth is the root of suffering is: "With the value of clouds filled with deceit and trickery, the more wealth increases, the more suffering there is. Abandon those possessions that are harmed by enemies and thieves, and contentment is the peak of wealth." For worldly enjoyments, such as business, one must rely on many deceitful actions to obtain them, so one loses direction. Deceit is a cunning mind, and trickery is having the intention to deceive others. The combination of these two is like dark clouds in summer, experiencing suffering in the mind. Constantly tormented by desires, greed is strong. Accustomed to stealing secretly, lying, and focusing solely on one's own victory, so the bodhicitta severely declines. Seizing, harming other lives, slaves, porters, etc., suffering in distant places and on bad roads, in short, almost all non-virtuous deeds are experienced unknowingly, so the karmic results are very serious. Even if one becomes wealthy, they are not content. There are many enemies and thieves. Fearing the loss of existing enjoyments, desiring more, fighting and arguing with others, etc., the more wealthy one becomes, the greater and more numerous the sufferings become. As said before: "For the sake of worldly gain, there will be quarrels, without worldly gain there will be no quarrels. Completely abandoning worldly gain, happiness increases more than a water bird. For example, when a water bird catches a fish