Tibetan
། །བདག་ཉིད་བརྙས་ནས་སེམས་ཞུམ་བརྟུལ་ཞུགས་བླངས། །དེ་འདྲའི་གང་ཟག་ཉེས་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན། །དེ་ལ་བདག་ཅག་གིས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་ཞིག་མཉན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། དོན་ལ་གཏུགས་ཙ་ན་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ་དགེ་བའི་ས་ཆེན་པོ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་མཐའ་དག་གི་ཁུར་བོར་ནས་ལེ་ལོས་རྒྱུ་མི་རྩོལ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་འདིར་རུང་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བྱ་བ་ངན་པ་ལ་ཞེན་པས་རྩི་མ་གི་ཏའི་ནུས་པ་སྣོད་ལ་འདྲེས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོང་དང་སོ་ནམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འདུ་འཛི་ལ་དགའ་ བ་དར་གྱི་སྲིན་བུ་རང་གི་རྒྱུ་ལྟོས་དཀྲིས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མཐོང་བས་བྱ་བ་འདི་ནི་མི་འགྲུབ་ངེས་སོ་སྙམ་དུ་སྒྱིད་ལུག་པར་གྱུར་ཏེ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅོམ་ནས་རང་གི་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་གཏོང་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བརྙས་པས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཞིག་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞུམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་དུ་བླང་བ་སོགས་ནི་ཉེས་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ལྕགས་གཟེར་ཞིག་པའི་གཟིངས་ལ་ཞོན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆུང་ངུས་ཀྱང་དེ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཚུལ། གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཉམ་ཆུང་ན། །ལྟུང་བ་ཆུང་ངུའང་གནོད་པར་བྱེད། །ཞུམ་བཅས་རྩོལ་བ་དོར་བ་ལ། །ཕོངས་ལས་ཐར་པ་ཡོད་དམ་ཅི། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་དང་པོར་དམ་བཅས་པ་ཕྱི་ནས་བར་མ་དོར་འདོར་བ་ལ་གོམས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུས་ཚེ་འདིར་སྡིག་པ་འཕེལ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་བ་དང༌། བརྩམས་པའི་ལས་གང་ཡང་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དེ། མ་བརྩམས་པ་ཞིག་མཆོག་ཡིན་གྱི། །བརྩམས་ནས་ལྡོག་པར་མི་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་དེ་གོམས་ཤིང༌། །སྡིག་དང་སྡུག་བསྔལ་འཕེལ་གྱུར་ཏེ། །གཞན་དང་འབྲས་བུའི་དུས་ཀྱང་ནི། །དམན་གྱུར་དེ་ཡང་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་འགོག་ཅིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབ་པ་ ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་བློས་བརྟེན་པའང་དཀའ་བའི་གནས་སུ་སྣང་ན། བདག་ལྟ་བུས་བྱ་བ་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་སྒྱིད་ལུག་དང་བདག་ལ་བརྙས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་སེམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་ཚེ། འདི་ལྟར་རྨོངས་ཤིང་ཉམ་ཆུང་ངུར་གྱུར་པའི་སྲོག་ཆགས་དམན་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་ན། བདག་གིས་མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་དུས་དོན་ཆེན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དེ་ཙམ་དུ་ཅི་ཞིག་དཀའ་སྙམ་དུ་བློ་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱ་སྟེ་ལག་བཟང་གིས་ཞུས་པ་དང༌། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པའི་མདོའི་དོན་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཞེས། །སྒྱིད་ལུག་པར་ནི་མི་བྱ་སྟེ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །བདེན་པར་གསུང་བས་བདེན་འདི་གསུང༌། །སྦྲང་བུ་ཤ་སྦྲང་བུང་བ་དང༌། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་འཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་པས། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་གཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་མི་འཐོབ། །ཅེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །དེ་བས་སངས་ རྒྱས་རིང་ཐོགས་ཞེས། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྒྱིད་མི་ལུག །ཉེས་ཟད་ཡོན་ཏན་དོན་དུ་ནི། །འདི་ལ་རྟག་ཏུ་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། བདུད་བཞི་འཇོམས་པ་གོ་ཆེའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །ས་བཅུའི་ལམ་འགྲོ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། །མི་འགོང་མི་ལྡོག་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ཡི། །བརྩོན་འགྲུས་ཅན་གྱིས་སྨོན་པའི་དོན་ཀུན་འགྲུབ། །དེ་སྐད་དུ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། གོ་ཆ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མི་འགོང་བ་དང༌། མི་ལྡོག་པ་དང༌། ཆོག་པར་མི་འཛིན་པ་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ། ཞེས་པ་ལས། དེ་ལ་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྦྱོར་བ་གང་ཞིག་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། འགྲུས་པར་བྱེད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ལུས་ངག་གི་ལས་རྟབ་རྟབ་པོ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ཆ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕིགས་པ་དང་དུ་བླང་བར་དགོས་ཏེ། བདག་ནི་འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་གྲངས་བྱེ་བ་སྙེད་ཀྱི་གཞལ་བའི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཁོ་ནར་གནས་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ནའང་དེའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མཐའ་མི་གཏོང་ན། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་དང༌། དུས་ཐུང་ངུ་ལ་གོ་ཆ་ཡལ་བར་འདོར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་ པ་ལྟ་བུའི་སྙིང་སྲན་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གང་པོ་ཞུས་པ་ལས། གོ་ཆ་བགོས་པ་བརྟན་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེའི་སྤྱོད་པ་རེ་རེའི་ཕྱིར་ཡང་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་པ་དེ
Chinese
捨棄自身而受持灰心之行，這樣的人是乘坐在罪惡之船上。對此，我們雖然聽聞大小乘的眾多法藏，並承諾修行，但實際上，一旦付諸實踐，就會背負起所有依賴布施而生、持戒而生、禪修而生等廣大善業成熟之果的重擔，懈怠而不努力，貪睡，雖然在世間廣為人知，卻執著於不適合此處的顛倒精進惡行，就像芝麻油的效力混入容器中一樣，喜歡經商、務農等世間俗事，就像蠶作繭自縛一樣，稍微遇到困難，就認為這件事一定不會成功，變得懶惰，摧毀了心的力量，也放棄了自己修持的能力，因為捨棄自身，導致對治的一方崩潰，內心充滿了灰心，接受了灰心的行為等，就像是變成了眾多罪惡的容器，乘坐在鐵釘損壞的船上，即使是微小的違緣也會對其造成障礙。如果自己軟弱，即使是微小的墮落也會造成損害。灰心喪氣而放棄努力，怎麼能從貧困中解脫呢？如此說。特別是，首先承諾，之後卻習慣性地放棄，這種行為的同類因會導致今生罪惡增長，來世其果報痛苦也會增長，而且任何已開始的事業都不會成功。未開始的才是最好的，開始了就不要退轉。來世也會習慣這樣，罪惡和痛苦都會增長，與他人和果報的時機，也會變得低劣，那樣也不會成功。如此說。因此，一般來說，佛法的事業就是遮止過失，成辦功德，除此之外沒有別的。特別是大乘道的修行，即使是依靠智慧也很難到達的境地，像我這樣的人認為無法成辦此事，當懶惰和輕視自己的違緣壓倒內心時，像這樣愚昧而弱小的低劣眾生
English
Having abandoned oneself and taken up the conduct of discouragement, such a person is riding on a ship of faults. Regarding this, although we have listened to many collections of the Greater and Lesser Vehicles and promised to practice them, in reality, once it comes to putting them into practice, we bear the burden of all the fruits of maturation that rely on the great grounds of virtue, such as those arising from generosity, those arising from ethical conduct, and those arising from meditation, and we are lazy and do not strive, we are attached to sleep, and although we are widely known in the world, we are attached to perverse efforts and evil deeds that are not suitable here, like the power of sesame oil mixed in a container, and we are fond of worldly affairs such as commerce and agriculture, like a silkworm entangling itself in its own cocoon, and having seen a slight difficulty, we become discouraged, thinking that this task will surely not succeed, and we destroy the power of our minds and abandon our ability through our own efforts, and because we despise ourselves, the opposing side collapses, and our minds are filled with discouragement, and we accept the conduct of discouragement, etc., like becoming a vessel of many faults, riding on a ship with broken iron nails, even a small adverse circumstance will cause an obstacle to it. If one is weak, even a small downfall will cause harm. With discouragement and abandonment of effort, how can there be liberation from poverty? So it is said. In particular, the first commitment, and then the habit of abandoning it midway, the concordant result of this cause will increase sin in this life, and in the next life its result, suffering, will also increase, and any work that has been started will not succeed. It is best not to start, but do not turn back after starting. In the next life, one will become accustomed to it, and sin and suffering will increase, and the time of others and the time of results will also become inferior, and that too will not succeed. So it is said. Therefore, in general, the activity of Dharma is only to prevent faults and accomplish qualities, and there is nothing else. In particular, the object of practice of the Great Vehicle path is a state that is difficult to reach even by relying on intelligence, and when a person like me thinks that he cannot accomplish this task, and when laziness and the adverse circumstances of despising oneself overwhelm the mind, such a foolish and weak inferior being
Chinese
如果说，他们也发起精进的力量就能成佛，那么我获得如此殊胜的暇满人身时，成就大事有什么难的呢？应当这样提升自己的志气。如《善臂请问经》中所说，以及《宝积经》的意义在《入行论》中说：“我何时能成菩提？不应灰心丧气。如来真实语，说此真实谛。蜜蜂、肉蝇、熊蜂等，以及其他任何小虫，彼亦发起精进力，能得难得无上菩提。我等生于人种中，能辨利害知取舍，若不舍弃菩提行，我为何不得菩提果？”又如《宝鬘论》中说：“因此佛陀久远成，具慧之人不灰心，为断过失增功德，于此恒常当精进。”这是为了区分精进的自性。摧伏四魔是盔甲精进，行走十地道是加行精进，不畏惧不退转，没有满足的，精进者能成就一切所愿。如《摄集论》中所说：“盔甲、加行、不畏惧、不退转、不满足，对这些生起欢喜心。”其中，盔甲精进是：菩萨在任何加行中精进努力之前，不能仅仅满足于身语的粗略行为，而需要接受任何境缘都无法摧毁的坚韧盔甲。例如，心想：我为了遣除一个众生的痛苦，即使需要在无量无数劫中一直待在地狱里，最终才能获得圆满菩提，我也不会放弃精进。更何况其他微小的痛苦和短暂的时间呢？为什么要轻易放弃盔甲呢？应当这样坚定自己的决心。如《请问胜解经》中所说：“披上坚固的盔甲，菩萨们为了每一个众生的每一个行为，乃至轮回的尽头……”
English
If it is said that even they can attain Buddhahood by generating the power of diligence, then when I have obtained such an excellent support of higher realms, what difficulty is there in accomplishing great things? One should thus elevate one's spirit. As it is said in the "Questions of Good Arms," and the meaning of the "Heap of Jewels Sutra" in the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life": "When shall I attain enlightenment? One should not be discouraged. The Tathagata speaks truthfully, speaks this truth. Bees, flesh flies, bumblebees, and likewise any insects, they too generate the power of diligence, and can attain the rare and unsurpassed enlightenment. We who are born in the human race, who can distinguish benefit and harm, knowing what to take and what to leave, if we do not abandon the practice of enlightenment, why should I not attain the fruit of enlightenment?" And as it is said in the "Garland of Jewels": "Therefore, the Buddha attains enlightenment after a long time, the wise do not lose heart, to eliminate faults and increase virtues, one should always strive in this." This is to distinguish the nature of diligence. Subduing the four maras is armor-like diligence, walking the path of the ten bhumis is application diligence, not fearing, not retreating, without contentment, the diligent one accomplishes all wishes. As it is said in the "Collected Topics": "Armor, application, not fearing, not retreating, not being content, to these, generate joy." Among these, armor-like diligence is: Before a Bodhisattva strives in any application, one cannot be satisfied with just the rough actions of body and speech, but needs to accept a resilient armor that cannot be destroyed by any circumstance. For example, thinking: Even if I have to stay in the great hell for countless eons to remove the suffering of one sentient being, and only then attain perfect enlightenment, I will not abandon the end of diligence. What need is there to mention other small sufferings and short times? Why abandon the armor so easily? One should thus strengthen one's resolve. As it is said in the "Questions of Steadfast Resolution Sutra": "Having put on firm armor, Bodhisattvas, for each action of each sentient being, even to the end of samsara..."