Tibetan
ཆང་ན། །ཡིད་ནི་ཞི་བའི་ཉམས་མི་མྱོང༌། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཞེ་སྡང་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་ཁྲོ་བ་ཡིན་ ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཁོང་ཁྲོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་དག་ཀྱང་འཇོམས་པར་བྱེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །རྟེན་བསྲེགས་ནས་གཞན་བསྲེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཞེ་སྡང་ལ་ཁོང་ཁྲོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་ཀྱང་མི་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ཟླ་བ་སྒྲོན་མར། ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་སེམས་སུ་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་པས་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དགོན་ནས་མི་སྐྱོབ་སྟེ། །སྦྱིན་དང་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའང་སྐྱོབ་མི་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གནོད་བྱེད་ལ་ཁྲོ་བ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རང་གི་ལེ་ལན་ལ་བརྟགས་ནས་ཁོང་ཁྲོའི་རྣམ་རྟོག་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཞིན་དུ་བལྟ་དགོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་ཁྲོས་པའི་སྡིག་པ་ནི་རང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགྲར་འགྱུར་ལ། གནོད་བྱེད་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བདག་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། གཞན་དག་བདག་ལ་མི་དགའ་བ། །དེས་ནི་ཚེ་འདིའམ་ཚེ་གཞན་ལ། །བདག་ལ་ཟ་བར་མི་བྱེད་ན། །བདག་ནི་དེ་ཕྱིར་དེ་མི་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པའི་བཟོད་པ་ཉམས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དོན་དང་རིང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་ རྟེན་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟོད་པ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་དགོས་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ཆགས་པ་དང་བཅས་པ། འདུ་བྱེད་དང་བཅས་པ༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཅན་དུ་ཡོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུ་བྱེད་དང་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བཟོད་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཟོད་པ་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་རྣམ་བཞི་བསལ་ནས། ཆགས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་འདུ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དང་པོ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ལྔའི་གྲོགས་སུ་ལས་དང་པོ་པས་གཙོ་བོར་སྤྱོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆ་སྟེ་གོམས་པ་བརྟན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་འཇུག་ པའོ། །མདོར་བསྡུ་ན་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་མེད་ན་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྔ་པོ་ཇི་བཞིན་པོར་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་རྐུན་དང་གཅན་གཟན་གྱིས་བསྐོར་བའི་ལམ་ལ་དཔུང་གཉེན་མེད་པར་ཞུགས་ན་འདོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་དཀའ་བ་བཞིན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྲུང་ནུས་པ་ཡིན་པས་བློ་སྟོབས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །རང་དབང་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག །སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་ངང་པ་འགྲོ་བ་བཞིན། །ལེ་ལོའི་གཡང་ལ་བསྐྱུད་པ་མེད་པར་འཇུག །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་དགེ་བ་ལ་མངོན་པར་སྤྲོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དུས་ལས་ཡོལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲོག་དགོན་པའམ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སུ་སྒོང་ལ་གབ་པས་ཡིད་གདུངས་བའི་ངང་བ་ཁྱོ་ཤུག་དག་བུའི་ནུས་པ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་ལེ་ལོ་དང་ཡིད་གཉིས་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པ་ལས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པས་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟ་ མ་ཡིན་ན་རི་བོང་དང་བྱི་ལས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། ཁྱེད་གནས་མེད་པ་དང༌། འདྲིས་པ་མེད་པར་གྱིས་ལ་བ་ལང་དང་བོང་བུ་སྡུད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཁྱེད་ལེ་ལོའི་གནས་ལེན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྤོངས་ལ་དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཤིག །འོད་སྲུངས། ང་ནི་རྣམ་གྲངས་དུ་མར་དགེ་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་སྤངས་པ་བསྔགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བར་སྟོན་པ་ནི། བྱ་བ་ངན་ཞེན་འདུ་འཛིའི་ཐག་པས་དཀྲིས། །སྒྱིད་ལུག་མཐུས་ནོན་སྦྱོར་བས་ནུས་པའང་བཏང༌
Chinese
酒后，心便无法体验寂静之境。因此，嗔恨是极易显现的。其同类因是愤怒，其对治品是忍耐。因此，世尊说：嗔怒能摧毁并使千劫所积累的福德毫无结果，如同焚烧房屋后又焚烧其他东西。因此，嗔恨被称为愤怒。如《月灯经》中说，即使是广大的善根也无法救护：凡怀有害人之心者，戒律与博学不能救护他，禅定与隐居不能救护他，布施与供养佛陀也不能救护他。因此，菩萨不应对加害者生起嗔恨，应审视直接和间接的自身过失，视嗔恨的分别念如仇敌。为何呢？因为嗔怒的罪过紧随自身，在任何情况下都会变成敌人，而加害者是偶然的，在任何情况下都与自身无关。如《入行论》中说：他人不喜我，彼于此生或他生，不食啖我，我不欲彼。第三方面，如果对甚深法性的意义缺乏不畏惧的忍耐，就会远离超世间的意义。因为与世间道相关的忍耐，必须依赖众生来取对境，依赖异熟果，依赖福德之道来忍耐。因此，它的自性与胜义谛相违背，与贪执相连，与造作相连，具有分别识，因此也与般若波罗蜜多相违背。因此，完全舍弃造作和分别念是超世间忍耐的方式。《地藏十轮经》中说：善男子，菩萨的忍耐有两种，即世间忍耐和超世间忍耐。世间忍耐是对一切众生取对境，依赖异熟果，以及
English
After drinking, the mind cannot experience a state of tranquility. Therefore, hatred is very easy to manifest. Its similar cause is anger, and its antidote is patience. Therefore, the Bhagavan said: Anger destroys and renders fruitless even the merits accumulated over thousands of kalpas, like burning a house and then burning other things. Therefore, hatred is called anger. As the *Moon Lamp Sutra* says, even vast roots of virtue cannot protect: Whoever harbors a mind to harm others, neither discipline nor learning can protect him, neither meditation nor seclusion can protect him, nor can generosity and offerings to the Buddha protect him. Therefore, a Bodhisattva should not generate anger towards the one who harms him, and should examine his own faults, both direct and indirect, viewing the thought of anger as an enemy. Why? Because the sin of anger follows oneself and becomes an enemy in every way, while the one who harms is accidental and has no connection with oneself in any way. As it says in the *Bodhicharyavatara*: Others may dislike me, but they will not devour me in this life or another. Therefore, I do not desire them. Thirdly, if one lacks the patience of not being afraid of the meaning of profound Dharma-nature, one will be far from the meaning of the transcendent. Because patience related to the worldly path must rely on sentient beings to take objects, rely on the ripening result, and rely on the path of merit to be patient. Therefore, its nature is contrary to the ultimate truth, connected with attachment, connected with fabrication, and possessing discriminating consciousness, thus also contradicting the Prajnaparamita. Therefore, completely abandoning fabrication and conceptualization is the way of transcendent patience. As the *Ksitigarbha Ten-Wheel Sutra* says: Sons of good family, the patience of a Bodhisattva is of two kinds: worldly and transcendent. Worldly patience is taking objects towards all sentient beings, relying on the ripening result, and on
Chinese
是通过忍耐之路来做到忍耐。超脱世间则是，消除四种颠倒，修习无染的忍耐，清净三种行为。如是说。因此，前两者是依赖于世间之道的，作为五种方便的助伴，初学者主要修习。后者是超脱世间的部分，因为习惯稳固，所以与智慧的自性相应而行。 总而言之，如果没有三种忍耐的苦行，就无法如实地成办布施和持戒等其他五度。譬如，在被敌人、盗贼和猛兽包围的道路上，如果没有军队的帮助而进入，就难以到达想要去的地方一样。布施等也是因为与各自的违品联系紧密，所以必须依靠三种忍耐的苦行来守护所有这些过失，因此应当生起智慧的力量。 精进波罗蜜多是： 不逾时之精进力， 如意自在诸善法， 如鹅行于苑囿中， 不舍懈怠之深渊。 其中，精进的自性是对善法显现欢喜的专注一心，不逾越时节。譬如，在荒凉的寺庙或者充满恐怖的地方，孵蛋而内心忧愁的雌雄天鹅，在幼鸟能力圆满之时，一心专注于前往花园，不被懈怠和犹豫所阻碍。 三律仪中说：无上的菩提是通过努力才能成就的，如果不是这样，那么兔子和猫也能获得菩提了。又说：你们要无处可住，不要与人亲近，不要聚集牛和驴。你们不要选择懈怠的地方，舍弃不善法，精进于善法。光增，我赞叹在多种情况下安住于善法和远离喧嚣。如是说。又，为了显示舍弃它的违品：恶行执着被喧嚣的绳索缠绕，懒惰的力量压制，努力也失去了力量。
English
It is through relying on the path of patience that one practices patience. Transcendence of the world is, eliminating the four inversions, cultivating patience without attachment, and purifying the three actions. Thus it is said. Therefore, the first two rely on the worldly path, serving as companions to the five aspects of skillful means, which are primarily practiced by beginners. The latter is the transcendent aspect, which, due to the stability of habituation, corresponds with the nature of wisdom itself. In short, without the three austerities of patience, one cannot accomplish the other five perfections, such as generosity and discipline, as they are. For example, just as it is difficult to reach the desired place if one enters a path surrounded by enemies, thieves, and wild animals without the help of an army, so too, because generosity and the others are closely related to their respective opposing factors, one must rely on the three austerities of patience to guard against all those faults, and therefore one should generate the power of wisdom. The perfection of diligence is: With diligence that is never late, All virtuous dharmas at will, Like geese walking in a garden, Engage without abandoning the abyss of laziness. Therein, the nature of diligence is the single-pointed mind that rejoices in virtue, never exceeding the time. For example, in a desolate monastery or a place full of fear, a pair of swans, male and female, brooding over eggs with distressed hearts, when the chicks' abilities are perfected, are single-mindedly focused on going to the garden alone, not interrupted by laziness or doubt. In the teaching on the three vows, it says: Supreme enlightenment is achieved through diligence; if it were not so, then even rabbits and cats would attain enlightenment. It also says: You should be homeless and without intimacy, and do not gather cattle and donkeys. You should not choose a place of laziness, abandon non-virtuous dharmas, and be diligent in virtuous dharmas. Light Increaser, I praise dwelling in virtue and abandoning busyness in many ways. Thus it is said. Again, to show abandoning its opposing factors: Evil deeds are entangled by the ropes of attachment to busyness, the power of laziness is suppressed, and effort also loses its strength.