Tibetan
་གོ །སྙིང་རྗེ་སྟོབས་ཞན་རིས་སུ་ཆད་པ་ན། །དགའ་བར་སྤོས་པས་དམན་སེམས་སྐྱེ་བ་འགོག །སྙིང་རྗེ་ཉི་ཚེ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེས་པའི་ཆ་ཅན་ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་ན་མི་མཐུན་པའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་དམན་སེམས་མཐའ་དག་གི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བའོ། །དགའ་བས་སེམས་རྒོད་སྤྲོས་པའི་ཡུལ་གྱུར་ན། །བྱམས་སོགས་ མཐའ་དབུས་བརྗེས་ནས་སྤེལ་མར་བསྒོམ། །གཞན་གྱི་བདེ་འབྱོར་ལ་དགའ་བ་བསྒོམས་པས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་གྱུར་ན། བྱམས་པ་དང་དགའ་བ། སྙིང་རྗེ་དང་བཏང་སྙོམས་སྤེལ་མར་བསྒོམ་ཞིང༌། དེའང་བཏང་སྙོམས་ནས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆུང་ངུ༌། བྱམས་པ་ནས་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་ནི་འབྲིང༌། བཏང་སྙོམས་ནས་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། འདི་ལྟར་བྱམས་པ་བསྒོམ་མོ། །དགའ་བ་བསྒོམ་མོ། །སྙིང་རྗེ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །བཏང་སྙོམས་ལེན་ཏོ། །ཞེས་ཐོད་རྒལ་དུ་ཡར་འཆོང་མར་མཆོང་ལ་རྩལ་སྦྱངས་བར་གསུངས་ཤིང༌། གཞན་ཡང་བྱམས་པའི་གེགས་སྙིང་རྗེས། སྙིང་རྗེའི་གེགས་དགའ་བས། དགའ་བའི་གེགས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གེགས་བྱམས་པས་འགོག་པའི་ལུགས་ཡོད་ཀྱིས། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞིའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རང་བཞིན་དུ་འབྲེལ་ཆེ་བས་དེ་ཉིད་འགོག་པའི་ཐབས་གཙོ་བོར་བཤད་ཀྱིས་དེ་སྐད་དུ། མདོ་སྡེའི་རྒྱན་ལས་ཀྱང༌། བརྟན་པ་ཚངས་པའི་མི་མཐུན་སྤང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་ལྡན། །དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འཇུག །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་དང༌། དེའི་འགྲེལ་བར། གཞན་དུ་མི་རྟོག་པས། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། བར་མའི་ཡུལ་གསུམ་ལས་དམིགས་པ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའོ། །ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་འཇུག་ན། བདེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཙམ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པ་དང༌། ཆགས་སྡང་ཅན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཡུལ། དགའ་བ་ནི་སྐྱིད་པ་སྟེ་བདེ་བའི་ཡུལ་གསུམ་ལ་བློ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐུན་མོང་བ་བཤད་དོ། །ད་ནི་ཚད་མེད་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྣམ་སྨིན་མངོན་པར་མཐོ། །འདོད་པར་ལྷ་མིའི་ལུས་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས། །རྒྱུ་མཐུན་བྱེད་པ་དེ་འདྲ་མྱོང་བས་ནི། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བ་འཐོབ། །དབང་གིས་ཡིད་འོང་བདེ་དགའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད། །བྱེད་པ་བཞི་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པ་ཡི། །དོན་གཉིས་འབྱོར་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །དེའང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུས་གནས་སྐབས་སུ་མངོན་མཐོ་ལྷ་མིའི་ལུས་རྟེན་གཉིས་འགྲུབ་ནས། རྟེན་དེས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། སེམས་བཞི་པོ་སྐྱེ་བ་དང༌། བག་མེད་པའམ་རྐྱེན་མི་བཟད་པས་ཀྱང་སེམས་དེ་གཏན་ནས་འཕྲོག་པར་མི་ནུས་པའི་ཚུལ། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཚངས་ པའི་གནས་པས་གནས་པ་ཡི། །བློ་ལྡན་རྟག་ཏུ་འདོད་པར་སྐྱེ། །དེར་ནི་ཚོགས་རྣམས་རྫོགས་བྱེད་ཅིང༌། །སེམས་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཀུན་ཏུ་ཚངས་དང་མི་འབྲལ་བ། །དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་དེ་ཡི་རྐྱེན། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། མཐར་ཐུག་ངེས་ལེགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པའང་རྒྱན་ལས། འཚེ་སྤངས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ནི། །བདེ་བ་སྐྱེད་དང་གདུང་བྱེད་འདོད་པའི་རྒྱུ། །ངོ་བོ་ཉིད་སྨིན་ཆོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐག་མི་རིང༌། །ཞེས་འཚེ་བ་སྤངས་པ་ནི་བྲལ་འབྲས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་བྱེད་པ་ནི་བདག་འབྲས། གཞན་ལ་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་གདུང་བ་བཟོད་པ་ནི་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ། བཞི་པོ་གོམས་པ་ལས་ཚེ་རབས་གཞན་ལའང་དེ་ལྟར་སྨིན་ཅིང་འགྲུབ་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ནི་ལུང་དང་ལུང་གི་ཚིག་དོན་ལྟར་བཀྲལ་བ་སྟེ། རང་གཞུང་དུ་དངོས་བསྟན་བཤད་ན། བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་རྟག་ཏུ་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པར་སྐྱེ་ལ། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་པས་གནོད་སེམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང༌། ཆགས་སྡང་དང༌། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ དང་བྲལ་བའི་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུར་བྱམས་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་དང༌། དགའ་བས་སྨན་ཤིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་མང་བས་དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་མཛའ་ཞིང་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚད་མེད་བཞི་པོ་བསྒོམས་པས་རང་རང་གི་བྱེད་པ་བཞི་པོ་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ཏེ་རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་རང་བཞིན་དུ་རྟག་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། གོམས་པ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་མཐོང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་རྒྱན་ལས། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བརྩེ་བ་འདི། །རང་བཞིན་དང་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། །དེ་སྔོན་གོམས་པར་བྱས་དང་ལྡན་པ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཉམས་རྣམ་དག་ཐོབ་པ་བཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་འཐོབ་ཅིང་རང་དོན་དུ་བདེ་བ་དང་ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། གཞན་དོན་ཀྱང་བཞི་པོའི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པར་འབད་མེད་དུ་འབྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་འཐོབ་པའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། བྱམས་པ་འབྱོངས་པས་འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ། །ཞེ་སྡང་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང༌། །བྱམས་པའི་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་འཐོབ། །དེ་ལ་ བྱམས་པའི་ཆུ་བོས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བསླན་པས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་པའི་མ་ལྟར་སྙིང་སྡུག་པར་གྱུར་ནས་ཞེ་སྡང་གི་ཐ་བ་རྩུབ་མོ་ནམ་ཡང་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །མ་ལ་བུ་དགའ་བ་དེ་ཡང་བྱམས་པའི་མཐུ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སེམས་རྒྱུད་བྱམས་པས་བསྒོས་པ་དེའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པའི་གནས་མེད་ཅིང༌། བྱམས་པའི་ངོ་བོའང་བརྟགས་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱམས་པས་ཞེ་སྡང་གནས་སུ་དག །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །ཞེས་སོ། །སྙིང་རྗེ་འབྱོངས་པས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང༌། །བདག་གི་ཁུར་འགྲོ་འཚེ་བ་བྲལ་བའི་སེམས། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེར་འབྲེལ། །སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་འགྲུབ། །གང་གི་ཚེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པའི་བུ་ཆུང་ངུ་ལ་རིམས་ནད་དྲག་པོས་བཏབ་པའི་མ་ནི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ནས་བུའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་གདོན་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་ལས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བའང་ཡིད་ལ་མི་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ། ། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་མཉམ་པར་ཞུགས་པའི་ཚེ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཚེ་བའི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་རྒྱུས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་ཅིང་མནར་སེམས་པ་མཐའ་དག་གི་རྩ་བ་ཆོད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེའི་ངོ་བོའང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་རྗེས་འདོད་ཆགས་གནས་སུ་དག །ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་སོ། །དགའ་བ་འབྱོངས་པས་ཕྲག་དོག་རྩ་བ་ཆོད། །འབྱོར་པ་བརྟན་ཅིང་ཞི་བདེ་རྒྱུན་མི་འཆད། །བསམ་གཏན་དགའ་བ་དམིགས་པ་མེད་པ་དང༌། །བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པ
Chinese
。慈悲力量减弱而有所偏颇时，转移到欢喜就能阻止产生卑劣之心。即使生起短暂的慈悲，但若显现出带有过患的偏袒之相，则修习对不和睦之境的安乐富饶生起欢喜，就能成为一切卑劣之心的对治。欢喜使心变得散乱，成为放逸之境时，就将慈等 从头到尾交替修习。修习对他人安乐富饶生起欢喜而使心散乱时，就交替修习慈爱和欢喜，慈悲和舍，而且从舍修习慈悲，再从慈悲修习慈爱是小；从慈爱修习欢喜是中等；从舍修习慈爱是大。如《母续》中间说：“如此修习慈爱！修习欢喜！于慈悲中安住！取舍！”这样说的是像杂技演员一样上下跳跃来练习。此外，慈爱的障碍是慈悲，慈悲的障碍是欢喜，欢喜的障碍是舍，舍的障碍是慈爱。这里是因为众生的界与四梵住的不和睦面自然联系紧密，所以主要讲述了对治它的方法，因此这样说。《经庄严论》中也说：“稳固舍弃梵的不和，具有不分别之智慧，对境进入三种相，使众生完全成熟。”以及，它的注释中说： “在其他地方，通过不分别，从安乐、痛苦和中间三种境中，对境利益众生。如何进入对境呢？仅仅是不具安乐是舍的境，被痛苦折磨和具有贪嗔者，因为安住在痛苦的因果中，是痛苦的境。欢喜是快乐，是安乐的三种境，心进入其中。”这样讲述了缘众生的共同特征。现在为了讲述修习无量果实，像这样修习就能使异熟果显现增上，在欲界中获得天人的身体和决定胜妙二者，因为感受相似的因，所以远离不和睦面而获得安乐，凭借自在而享用如意安乐喜悦之境，四种作用成为力量
English
. When the power of compassion weakens and becomes biased, shifting to joy can prevent the arising of a base mind. Even if a fleeting compassion arises, if it manifests with the fault of partiality, then cultivating joy towards the well-being and prosperity of an unfavorable realm will become the antidote to all base minds. When joy causes the mind to become scattered and a realm of indulgence, then alternate the cultivation of love, etc., from beginning to end. When the mind becomes distracted by cultivating joy towards the well-being and prosperity of others, then cultivate love and joy, compassion and equanimity alternately. Moreover, cultivating compassion from equanimity, and then cultivating love from compassion is small; cultivating joy from love is medium; cultivating love from equanimity is great. As it says in the middle of the Mother Sutra: "Thus cultivate love! Cultivate joy! Abide in compassion! Take equanimity!" This speaks of practicing like an acrobat jumping up and down. Furthermore, the obstacle to love is compassion, the obstacle to compassion is joy, the obstacle to joy is equanimity, and the obstacle to equanimity is love. Here, because the realm of sentient beings and the unfavorable aspects of the four Brahma-viharas are naturally closely connected, the method of counteracting them is mainly explained, hence it is said thus. The Ornament of the Sutras also says: "Steadfastly abandon the unfavorable aspects of Brahma, possess non-discriminating wisdom, enter the three aspects of the object, and completely ripen sentient beings." And, in its commentary: "Elsewhere, through non-discrimination, from the three realms of happiness, suffering, and the middle, the object benefits sentient beings. How does one enter the object? Merely lacking happiness is the object of equanimity, those tormented by suffering and those with attachment and aversion, because they abide in the cause and effect of suffering, are the object of suffering. Joy is happiness, it is the three realms of bliss, the mind enters into them." Thus, the common characteristics of focusing on sentient beings are explained. Now, in order to explain the fruit of cultivating the immeasurable, cultivating in this way will cause the ripening fruit to appear superior, in the desire realm one will obtain the bodies of gods and humans and both definite goodness, because one experiences similar causes, one will be separated from unfavorable aspects and obtain happiness, and through freedom one will enjoy the desired realm of bliss and joy, the four actions become power.
Chinese
所转变的。获得利益二者的功德，也就是以异熟果暂时成就增上生天人和人道的身体作为所依。以该所依圆满二资粮，利益他众，生起四种心，以及即使放逸或不悦意的因缘也不能完全夺走该心的方式。《经庄严论》中说：以梵天的住处而安住，具慧者恒时乐意生起，在那里圆满诸资粮，也令有情完全成熟。恒时不离梵天，远离它的相违品，即使变得放逸，它的因缘，不悦意也不能转变它。又说，最终决定胜的果位成就菩提也是《庄严论》中说：断除损害是殊胜菩提的种子，生乐与苦行是意乐的因，本体自性成熟依赖于法，对于王子们来说菩提不遥远。断除损害是分离果，做菩提的种子是自主果，为了给他人带来安乐而自己忍受苦行的痛苦是作用果，四者串习后，在其他世也如此成熟和成就，这是等流果。这是按照经和经的词义来解释的。在自宗中直接开示说，作为等流果，恒时生起修习四无量心，作为感受等流果，触及远离害心、各种损害、贪嗔和喜悦等相违品的安乐。作为增上果，以慈爱而心生欢喜，以悲心而安乐，以喜悦而因药树鲜花等众多而欢喜，以舍心而享用众生和睦没有不和之境。作为作用果，修习四无量心，各自的作用四者极大增长，对于王子们来说，自性中恒常生起，串习后生起，从所见境生起，从相违品衰弱而生起。《庄严论》中说：具悲心者的慈爱，自性以及各自观察，以及之前串习和具有，相违品衰弱获得清净四者。
English
That which is transformed. One will obtain the merits of achieving both benefits, which means that the two bodies of gods and humans in higher realms are temporarily accomplished as a basis by the ripening fruit. With that basis, one perfects the two accumulations, benefits others, generates the four minds, and in such a way that even negligence or unpleasant circumstances cannot completely take away that mind. The Ornament of the Sutras says: By abiding in the abode of Brahma, the wise always arise with joy. There, one perfects all accumulations and also fully ripens sentient beings. Always inseparable from Brahma, separated from its opposing side, even if one becomes negligent, its causes, unpleasantness, cannot change it. Furthermore, the ultimate definitive good result of achieving enlightenment is also stated in the Ornament: Abandoning harm is the seed of supreme enlightenment, generating happiness and enduring suffering are the causes of desire. The essence of self-nature matures and relies on the Dharma. For the princes, enlightenment is not far off. Abandoning harm is the separation result, making the seed of enlightenment is the self-result, enduring the suffering of self-exertion for the sake of bringing happiness to others is the action result. From the habituation of the four, in other lives as well, they mature and accomplish in this way, which is the result of the same cause. This is explained according to the words and meanings of the scriptures. In our own tradition, it is directly taught that as the result of the same cause, one always arises to cultivate the four immeasurables. As the result of experiencing the same cause, one touches the happiness of being separated from harmful thoughts, various harms, attachment, aversion, joy, and other opposing factors. As the result of dominance, one is delighted by loving-kindness, happy with compassion, joyful because of the abundance of medicinal trees, flowers, and so on, and with equanimity, one enjoys a land where beings are harmonious and without discord. As the result of action, by cultivating the four immeasurables, the four actions of each greatly increase, and for the princes, they naturally and constantly arise, arise from habituation, arise from seeing objects, and arise from the weakening of opposing factors. The Ornament says: The loving-kindness of those with compassion, nature and individual examination, as well as having previously cultivated and possessed, the weakening of opposing factors and obtaining purity, are the four.