Tibetan
་ཡང་སྡོམ་རྫས་གནས་འགྱུར་དུ་འདོད་ནས་སྔགས་གཅིག་པུ་བསྲུང་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འོག་མ་ཁྱད་དུ་བསད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དུ་དམ་པ་དང་པོའི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པས་གནས་ཚུལ་གྱི་ངོས་ནས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་པའོ། །དེ་དག་ནང་འགལ་བྱུང་ན་གོང་མ་གཙོ་བོར་བཏོན་ཏེ་གནོད་པ་སྤོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་དགོས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པས་བསྡམས་པ་ཡང་ལགས་ལ། སོ་སོ་ཐར་པ་ཙམ་གྱིས་དག་པར་ཡང་མི་སེམས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ལ་རྟོན་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྣམ་པའི་ཆ་ནས་འོག་མ་དང་འགལ་བ་ལྟར་ཡང་དོན་ལ་ངོ་བོ་མ་ཤོར་བས་འགལ་བ་འདུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མཐའ་དག་འགལ་ན་ནི་གནང་མི་སྲིད། གནང་ན་ནི་འགལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཞན་གནོད་གཞི་བཅས་ལས་ལྡོག་པ་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ སྡོམ་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་སྦྱོར་ལས་ལོག་གི་སྟེང་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་པས། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་ཕས་ཕམ་པ་བཞི་བྱུང་ན་རྩ་བ་ཞིག་པར་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱོད་པ་མི་སྲིད་རྒྱུས། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་རྣམ་པའི་ཉེས་བྱས་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐུགས་རྗེ་མངའ་བས་རིང་གཟིགས་ནས། །བཀག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་གནང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་མཚོན་ན། སྡིག་ཅན་གང་དག་གསད་པར་གྱུར་ན་ནི། དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་འབེབས་པར་འགྱུར་ལ། མ་གསད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྡན་ཞིང་ངན་སོང་མུ་མཐའ་མེད་པ་བརྒྱུད་པ་དེ་གསད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་གང་གིས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བ་མཐོང་བའི་སེམས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། དེའི་སྡིག་པའི་ཁུར་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླངས་ཏེ་སྲོག་གཅད་པར་གྱུར་པ་ལ་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་ཕམ་པའི་ཡན་ལག་ཚང་བ་མི་སྲིད་པས་སྡོམ་པ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཆ་ནས་གཞལ་ན། འདི་ལྟར་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཕྱོགས་མཐུན་ཉེས་བྱས་སུ། །འགྱུར་བའི་ མྱོས་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དམ་རྫས་སུ། །སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤར་བས། །གཞི་དང་བསམ་པ་གཉིས་ཀ་གཞན་དུ་འགྱུར། །དགེ་སློང་མ་ཡིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའང་མིན། །ཐབས་བྲལ་ཆགས་སྲེད་ཉོན་མོངས་མཐུས་ནོན་མིན། །སྣང་བ་མཐའ་དག་ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུ་ཤེས་གནས་འགྱུར་གང་ལ་གནང་བ་ཡིན། །སོ་སོ་ཐར་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །དགེ་སློང་དང་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ལས། ཡི་དམ་ལ་ཕུལ་ཚོགས་ཀྱང་ཡར་ལྡན་འགྱུར། །བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་དེ་ཡིས་འགྲེ། །འདི་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་དུས་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ནང་མཆོད་དང་དུ་བླང་བ་ལ་མཚོན་ན། མྱོས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཉན་ཐོས་པ་ལ་ལྟུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་བཅས་ཀྱང༌། བདག་ཉིད་ལྷར་བསྐྱེད་པས་གཞི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའམ། བདག་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་འཛིན་རང་རྒྱུད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་དངོས་པོ་ལ་ཆང་དུ་འཛིན་པ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་ཐབས་ཀྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ། དེའི་བསམ་པའམ་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང༌། གཞལ་ ཡས་ཁང་དང༌། བདུད་རྩི་ལ་སོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་གནས་འགྱུར་བས། སྦྱོར་བ་བག་མེད་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་མྱོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷག་མཐོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པས་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་སྟེང་དུ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་མཆོད་པས་ཚོགས་རྫོགས་པ་དང༌། གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་ཉམས་བརྟས་ཤིང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་ཡར་ལྡན་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་བསླབ་པའི་ཆ་ཤས་གཞན་ལའང་རིགས་འགྲེའོ། །འོན་ཀྱང་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་དགག་དགོས་ཚང༌། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པས། །གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་དུས་སྐབས་གཙོར་སྤྱད་དོ། །དེ་ལ་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ། གང་གིས་ལེན་པའི་བསམ་པ། ཇི་ལྟར་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་མ་འདྲེས་པའི་སྒོ་ནས། ཇི་སྲིད་བླངས་པའི་དུས་ཀྱང་ཐ་དད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་ལྡོག་པ་ལ་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་ཅིང་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་འཛིན་པས་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པར་ཡོད་དོ། །དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དགག་བྱ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགོས་པ་ནི་དེས་ མི་འཆིང་བར་རང་ལམ་སོ་སོར་གཅིག་པའི་ཚུལ་སོ་ཐར་དུ་སྤོང༌། བྱང་སེམས་སུ་བསྒྱུར། སྔ
Chinese
此外，如果认为誓言物是转变处，而仅仅守护一个真言是不合理的。因为在第一圣者的续部中说，轻视下者是堕罪，所以从情况的角度来看是不同的。如果这些发生冲突，因为一致的是，应该以上者为主，避免损害和提供帮助。如是说，在《正法集》中说：菩萨也被别解脱戒所束缚，但仅仅别解脱戒并不认为清净，而是依赖菩萨戒。因此，从形式上似乎与下者相违背，但实际上本质没有丧失，所以不是违背和包含。像这样，导师以善巧方便调伏众生所说的一切，如果相违背，则不允许。如果允许，则不可能相违背。因此，别解脱戒是避免对他人的伤害等，菩萨戒的情况下，是在避免对众生的伤害之上，进而参与到提供帮助中。因此，别解脱戒中如果发生四种他胜罪，则说根本已经损坏，菩萨不可能行持所有支分圆满的罪恶不善业。由于大悲心的力量，以形式上的过失来帮助他人是没有禁止的。如《入行论》中说：以具悲心者，长远观照后，对彼等开许所遮止。例如，就杀生而言，如果杀死某些罪人，就能减轻他们的痛苦负担。如果不杀死，那么完全具备且经历无边恶趣的众生，除了杀死之外，没有其他任何方法可以帮助他们，具有见到此景的大悲心，承担他们的所有罪恶负担而杀死他们，不可能具备杀生的他胜罪支分，因此誓言不会损坏。特别是真言的方式，从方便的角度衡量，像这样，对于声闻来说是堕罪，对于菩萨来说是相似的过失，变为享用使人陶醉的真言誓言物，修行者的分别念显现为天神，基础和想法都转变为其他，既不是比丘也不是菩萨，方便。
English
Furthermore, it is unreasonable to consider the substance of vows as a place of transformation and to protect only one mantra. Because in the tantra of the first holy one, it is said that despising the lower is a downfall, so from the perspective of the situation, they are different. If these conflict, it is consistent that the higher should be the main one, avoiding harm and providing help. As it is said in the Compendium of True Dharma: A Bodhisattva is also bound by the vows of individual liberation, but does not think that he is purified by individual liberation alone, but relies on the vows of a Bodhisattva. Therefore, although it seems to contradict the lower in terms of form, in reality the essence is not lost, so it is not contradictory and inclusive. Like this, if everything that the teacher, skilled in means, said to subdue beings were contradictory, it would not be allowed. If it is allowed, then it is impossible to contradict. Therefore, the vows of individual liberation are to avoid harming others, etc. In the case of the Bodhisattva vows, it is on top of avoiding harm to sentient beings, and then participating in providing help. Therefore, if four defeats occur in the vows of individual liberation, it is said that the root is damaged. It is impossible for a Bodhisattva to practice all the complete evil and unwholesome deeds. Due to the power of great compassion, it is not forbidden to help others with formal faults. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: Those with compassion, looking far ahead, allow what is forbidden to them. For example, with regard to killing, if certain sinners are killed, their burden of suffering will be reduced. If they are not killed, then those who are fully endowed and experience endless suffering in the lower realms, seeing that there is no other way to help them other than killing them, with great compassion, taking on all their burden of sin and killing them, it is impossible to have all the elements of the defeat of killing, so the vows will not be broken. Especially the way of mantra, measured from the point of view of means, like this, it is a downfall for the Hearers, and a similar fault for the Bodhisattvas, turning into the substance of the mantra vow that intoxicates, the practitioner's conceptual thoughts appear as deities, both the basis and the thought are transformed into others, neither a monk nor a Bodhisattva, means.
Chinese
烦恼贪欲之力不能胜，所有显现皆为本尊与坛城，所用之誓言物皆为甘露之自性，于何者给予识之转境？于别解脱与菩萨之比丘与僧众作加持，供养本尊之会供亦增上，以彼类推于其他学处之分。如是于密咒之普遍受用之时，若以串习生圆次第而受用内供，虽说饮酒致醉于声闻乘为堕罪，于菩萨乘为顺同之罪，然以自观为本尊，于已转为异体者，则无有比丘与菩萨，或我名某某之实执自续。如是，总的来说，执著事物为酒乃是分别念，特别是以三摩地与密咒及手印之方便加持为甘露之时，彼之想法或庸常之分别念众转境为本尊与宫殿及甘露等之识，故放逸之行及最终之醉酒等一切过患，皆为胜观无分别之大智慧所胜伏，于无有罪染之上，以本尊之天供养而圆满资粮，且因是密咒方便之大，故金刚身之城市得以修习增上，且转为脉气明点之力量，故如彼所生之速道功德皆增上一般，亦可类推于其他学处之分。然自相不杂遮立全，本体转境功德皆增上，要点不违时机为主用。其中，自相不杂者，从三律仪中任何一者所受之境，以何者受之心，如何受之行仪，皆以各自不杂之方式，乃至受持之时亦决定为各别，故各自之自相不可能有共同之处，且以各自之体相而执持，故有自相不杂。遮除所需皆圆满者，所遮为烦恼，所需为不为彼所缚，而各自之道唯一之理，于别解脱中舍弃，于菩萨中转变，于密
English
Not subdued by the power of afflictive emotions and craving, all appearances are deities and mandalas, and the substances to be used are the nature of nectar. To whom is the transformation of consciousness given? To the monks and sangha of individual liberation and bodhisattvas. Offering to the yidam also increases the accumulation. This is also explained in other parts of the training. Thus, when universally using mantras, if one is accustomed to the generation and completion stages, then with respect to accepting inner offerings, although becoming intoxicated is a downfall for the Hearers, and for Bodhisattvas it is a concordant fault, by generating oneself as a deity, there is no self-grasping inherent existence of a monk, a Bodhisattva, or "I am so-and-so" for what has become another basis. Likewise, in general, perceiving objects as alcohol is conceptual thought, but especially when blessed as nectar by means of samadhi, mantra, and mudra, that thought or ordinary collection of thoughts transforms into the consciousness of deities, palaces, and nectar, etc. Therefore, all faults such as unrestrained behavior and ultimate intoxication are overcome by the great wisdom of superior seeing, non-conceptualization, and on top of being unstained by faults, offering to the yidam deity completes the accumulations, and because it is the greatness of the secret mantra method, the city of the vajra body is cultivated and increased, and it becomes the power of the elements of channels, winds, and bindus. Therefore, just as all the qualities of the swift path born from that increase, it can also be inferred to other parts of the training. However, the own-characteristic is unmixed, the negation and necessity are complete, the essence is transformed, the qualities are increased, the key points are not contradictory, and the timing is mainly used. Among them, the own-characteristic is unmixed, the object from which any of the three vows are taken, the mind with which it is taken, and the ritual of how it is taken are all in their own unmixed ways. Since the time of taking is also definitely different, it is impossible for the own-characteristics to have a common basis, and since they are held as separate characteristics, the own-characteristics are unmixed. The negation and necessity are completely fulfilled: what is to be negated is affliction, and what is needed is not to be bound by it, but to abandon the way of being one's own path in individual liberation, to transform it into a Bodhisattva, and to