Tibetan
འི་མིག་གི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། བསྐལ་པ་དང་མ་བསྐལ་པའི་གཟུགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི། སྒྲིབ་པ་གཉིས་སྤོང་པའི་ཐབས་དང༌། སྤངས་པའི་བྲལ་བ་མངོན་དུ་ཤེས་པའོ། །དེ་དག་བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པའང་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། ཕྱི་རོལ་པའམ། ཉན་ཐོས་སམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་རུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་མངོན་པར་འགྲུབ་བོ། །ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དབང་བཅུ་ནི། བསྐལ་པའི་བར་དུ་འཚོ་བར་འདོད་ཀྱང༌། གནས་པར་ནུས་པས་ཚེ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་གྲངས་མེད་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་སེམས་ལ་དབང་བ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟད་མི་ཤེས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ཡོ་བྱད་ལ་དབང་པ་དང༌། བཟོ་དང་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་གནས་ལ་སོགས་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པས་ལས་ལ་དབང་བ་དང༌། གང་དང་གང་དུ་འདོད་པའི་གནས་སུ་ སྐྱེ་བར་ནུས་པས་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུས་གང་བར་སྟོན་ནུས་པ་ལ་སོགས་མོས་པ་ལ་དབང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད་ནུས་པས་སྨོན་ལམ་ལ་དབང་བ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫུ་འཕྲུལ་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་ནུས་པས་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་དབང་བ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཐབས་ཅད་ཐོག་མེད་དུ་མཁྱེན་པས་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པས་ཆོས་ལ་དབང་བ་སྟེ། དབང་བཅུ་འདི་དག་ནི་དག་པའི་ས་གསུམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་མདོ་སྡེ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་མ་ཉམས་པ། རྟོག་པ་མ་གཡེངས་པ། བློ་གྲོས་མ་རྨོངས་པ། ཤེས་རབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚིག་རབ་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་པའོ། །སྟོབས་བཅུ་ནི། ཟླ་བ་གྲགས་པས། གནས་དང་གནས་མིན་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །དེ་བཞིན་ལས་རྣམས་སྨིན་བློ་དང༌། །མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ཐུགས་ཆུད་དང༌། །སྣ་ཚོགས་ཁམས་ཀྱི་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། ། དེ་བཞིན་དབང་མཆོག་མཆོག་མ་ཡིན། །མཁྱེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་དང༌། །བསམ་གཏན་རྣམ་ཐར་ཏིང་འཛིན་དང༌། །སྙོམས་པར་འཇུག་སོགས་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །སྔོན་གནས་དྲན་པ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བློ་དང༌། །ཟག་རྣམས་ཟད་པ་མཁྱེན་སྟོབས་དང༌། །སྟོབས་བཅུ་པོ་ནི་འདི་དག་གོ ། ཞེས་མདོར་བསྟན་ནས། དེའི་རང་བཞིན་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུ་གང་ཞིག་ལས་གང་ཞིག་ངེས་པར་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་གནས་སུ་དེ་མཁྱེན་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བཤད་པ་ལས་ལྡོག་གནས་མིན་ཤེས་བྱ་མཐའ་ཡས་པ། །མཁྱེན་པ་ཐོགས་པ་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྟོབས་སུ་བཤད། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་བཀྲལ་པའི་དོན་འདི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། འདྲེས་མར་སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ལས་བདེ་སྡུག་བར་མའི་འབྲས་བུའང་དེ་དེ་བཞིན་དུ་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་དང༌། དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ཟད་པའི་དངོས་པོ་སྟེ་ཟག་བཅས་མ་ཡིན་པའི་ལས་དང༌། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་གསུམ་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་མཐའ་དག་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ ཉོན་མོངས་པ་སྣ་ཚོགས་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་མོས་པ་འབྲིང་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་གསུམ་གྱི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟིགས་པ་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལྔ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་འབྲེལ་བ་འདོད་པའི་ལྔ༌། རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཏེ་ཁམས་རྣམས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་བྱེ་བྲག །དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱར་སྲིད་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མཁྱེན་པ་སྟེ་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉེར་གཉིས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་རྣོན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། རྟུལ་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཕྱེ་བའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པར་གཟིགས་པ་དབང་པོ་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་ཉན་རང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་ཏེ་ཡང་དག་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་དག་ན་ བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ལ་སོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར
Chinese
眼的现量是，能现量了知劫与非劫的一切粗细色。漏尽的现量是，现量了知断除二障之方便和断除之解脱。这些依靠四禅定，以互相成就因果之方式而获得，也在《摄阿毗达磨论》中说：外道或声闻或菩萨也好，依靠四禅定能现前成就无量。如是，五现量也如实。如是说。十自在是：虽欲存活至劫末，然能安住，故于寿命得自在；获得无数三摩地之门，故于心自在；于虚空藏之自性得无尽之自在，故于资具自在；于工巧及技艺之处等，能示作业之果，故于业自在；能随意生于任何之处，故于生自在；能示现一切世界以佛身充满等，故于意乐自在；能散发大菩提之化身，故于愿自在；能于一时向各种所化众生示现多种不同之神变，故于神变自在；无始以来遍知一切所知，故于智慧自在；精通一切法之词义，故于法自在。此十自在是清净地三之菩萨的特点，于《宝云经》等中说。陀罗尼之门有多种不同，其自性是，圣者文殊菩萨说：所谓陀罗尼，是不失念，不散乱分别，智慧不愚昧，现前智慧，了知一切法之词极不相同等等，广为宣说。十力是，月称菩萨说：知处非处力，如是知业熟，种种胜解心，种种界之智力，如是胜根非胜根，知及一切至处，静虑解脱定，等至等之智力，宿
English
The direct perception of the eye is the direct realization of all subtle and coarse forms of kalpas and non-kalpas. The direct perception of the exhaustion of outflows is the direct knowledge of the means of abandoning the two obscurations and the liberation of abandonment. These are obtained by relying on the four concentrations in the manner of mutually accomplishing cause and effect, as also stated in the Compendium of Abhidharma: Whether it be an outsider, a Hearer, or a Bodhisattva, they can achieve the immeasurable by relying on the four concentrations. Likewise, the five direct perceptions are also the same. Thus it is said. The ten powers are: Although one desires to live until the end of the kalpa, one is able to abide, thus having power over life; having obtained power over countless doors of samadhi, thus having power over mind; having mastered the inexhaustible nature of the treasury of space, thus having power over resources; being able to show the fruits of actions from the places of crafts and arts, thus having power over actions; being able to be born in any place one desires, thus having power over birth; being able to show all realms of the world filled with the bodies of Buddhas, thus having power over aspirations; being able to emanate great Bodhi manifestations, thus having power over vows; being able to show various kinds of miraculous transformations to various disciples at once, thus having power over miraculous powers; knowing all knowable things without beginning, thus having power over wisdom; being skilled in all the words and meanings of the Dharma, thus having power over Dharma. These ten powers are the characteristics of the Bodhisattvas of the three pure lands, as stated in the Sutra Cloud of Dharma and others. The doors of Dharani are of various kinds, and their nature is, as the noble Manjushri said: What is called Dharani is not losing mindfulness, not being distracted by thoughts, wisdom not being dull, manifesting wisdom, knowing the words of all Dharmas to be extremely different, and so on, extensively explained. The ten powers are, as Chandrakirti said: The power of knowing what is possible and impossible, likewise knowing the ripening of actions, understanding various inclinations, the power of knowing various realms, likewise superior and non-superior faculties, knowing and going everywhere, meditative states, liberations, concentrations, the power of knowing attainments and so on, past
Chinese
又，处非处智力，以及死亡、转移、再生之智，诸漏已尽智力，此等即是十力。如是简略开示后，其自性之差别是：任何因产生任何果是确定的，知此之诸智者说，彼是彼之处。与所说相违，非处所知是无边的，断除知之障碍，彼即说是力。如是等所阐释之义是：行善、行不善、行善不善夹杂之因，产生乐、苦、中庸之果，亦如是无欺，是处；与此相违者，即于非处无碍而知之力；如是于欲、不欲、及二者相违者，以及已尽之事物，即非有漏之业及其异熟，总集三时之事物，知此一切之力；以及贪欲等种种烦恼，及与此不同之中等意乐，及尤为殊胜之欲等，如实照见三时之凡夫与圣者之意乐，是知种种意乐之力；以及眼等有色之五根，及彼等之识，即非有色之五者，彼等互为境与有境之关联所欲之五者，自性空性十六等，即是界之差别之细分。于三时所知存在之一切，一时皆知，是知种种界之力；以及眼等二十二根及其果，以及彼等敏锐、中等、迟钝之差别所分之根之次第，全部无余照见，是知殊胜与非殊胜根之力；以及六道与声闻、缘觉、佛陀之道等，所有真实与颠倒之行相，于一切行中，是知行之道力；以及于三时之无边世界中，四禅定，八解脱，次第而住之九等持等，所有染污与清净之差别
English
Furthermore, the power of knowing what is possible and impossible, as well as the wisdom of death, transference, and rebirth, and the power of knowing the exhaustion of all defilements—these are the ten powers. After this brief explanation, the distinctions of their nature are: Whatever result is certain to arise from any cause, those wise ones who know this say that is its place. Contrary to what is said, the knowable that is not a place is infinite; the power that has abandoned the obstruction of knowing is said to be strength. The meaning explained by these and other statements is: Whatever cause leads to the practice of virtue, non-virtue, or a mixture of both, and produces results of happiness, suffering, or neutrality, is unfailing in that way—that is the place. Whatever is contrary to that is the power of knowing without obstruction in what is not the place. Likewise, with regard to desire, non-desire, and what is contrary to both, as well as exhausted phenomena—that is, actions that are without outflows and their maturation, encompassing all phenomena of the three times—the power of knowing all of this. And the various afflictions such as attachment, and other than that, middling intentions, and especially superior desires, etc., seeing as they are the intentions of ordinary beings and noble assemblies of the three times, just as they are, is the power of knowing various intentions. And the five physical faculties such as the eye, and their consciousnesses—that is, the five non-physical ones; the five that desire the connection of those as object and subject with each other; the sixteen emptinesses of self-nature, etc.—these are the detailed distinctions of the divisions of realms. Knowing all that exists as knowable in the three times simultaneously is the power of knowing various realms. And the twenty-two faculties such as the eye, together with their results, and seeing without omission all the gradations of faculties divided by their distinctions of sharp, medium, and dull, is the power of knowing superior and non-superior faculties. And all the aspects of beings, both correct and inverted, such as the six realms and the paths of hearers, solitary realizers, and Buddhas, in all actions, is the power of knowing the path of action. And in the limitless realms of the three times, the four concentrations, the eight liberations, the nine progressive abidings in meditative equipoise, etc., all the distinctions of defilement and purification.