Tibetan
་གཟུགས་ལ་ཆུ་ལས་ ཆུ་བུར་སྐྱེས་པ་ལྟར་མདུན་ཁར་གསལ་བཏབ་ལ། དངོས་དང་ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པའི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོས་མཆོད་ཅིང༌། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང༌། གུས་པ་འབུལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྣ་དྲངས། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདུན་པ་གཅིག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམིགས་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པས། བདག་ལས་ཕུང་པོིར་གྲུབ་གྱུར་ཅིང༌། །གཟུགས་ལས་མིང་དུ་ཆགས་པ་ཡི། །གཏིང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་བདག །དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་ཆོས་དགེ་འདུན། །སྐྱབས་སུ་འོས་པ་མཐའ་དག་ལ། །འདུན་པ་ཙམ་དང་རྨོངས་པས་མིན། །དེ་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཉེ་ཚེའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་པར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་འདི་འཁྱུད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡང་དག་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོ་གའམ། བརྡ་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲིན་ལན་གསབ་པ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནོད་པའི་ཚེ། པུས་མོ་གཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ཁ་ནས་ཚིག་ ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཆོ་གར་མ་ལྟོས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན། ལུས་དང་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཆོ་གས་བསྟན་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ནའང་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་སྐྱབས་སོང་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བརྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་མཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་བསྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་བླ་འོག་དང་ཕྱོགས་ཆས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་ནི་བློས་ཐུག་པ་མེད་པ་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀས་ཡང་ཡང་སྨོས་ཟིན་ལ་དེ་ སྐད་དུ་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ལ། །འདོམ་གྱིས་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྡིག་པའི་མཐའ་མི་དཔོགས། །ཞེས་བཤད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་སོང་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆི་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ན། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་བཅལ་བར་གཞལ་མི་ནུས། །ཞེས་དང༌། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རིགས་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུའང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་དཀར་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀྱང་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འཇོག་ཚུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཀྱང༌། ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པར་གྲགས་པའང༌། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གསུམ་དུ་འཛིན་ཅིང༌། ཐོབ་པ་དེ་མ་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་དོ། །སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་ཡོད་ཏན་གྱི་རྟེན་གཞིར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད་ དོ། །གཞན་ཡང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔོན་བསགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་སྡིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལ་ལ་ནི་བསྲབ་པར་འགྱུར། ལ་ལ་ནི་འཛད་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ཡང་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་མདོར། སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སུ་སེམས་ཅན་སུ་འགྲོ་བ། །བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་བསད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ཤིང་བློ་ནི་འཁྲུགས་ཟིན་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གནོད་པ་དང་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལས་ཐར་བའང༌། མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། དགེ་སློང་དག །ཁྱོད་དགོན་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། འབྲོག་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོངས་ཞིག་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྤུ་ཟིང་ཞེས་བྱེད་པ་དེ་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། དོན་འདི་དག་ལ་ནི་སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱང་མཆི་སྟེ། སྔོན་རྐུན་པོ་ཞིག་ལ་དབྱིག་པས་ལན་གསུམ་བརྡེག་པ་དང་བསྟུན་ནས་རྡེག་པ་པོས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་བསྣུན་པས། དེ་ན་ཟུག་གིས་ཧ་ཅང་ཟིལ་གྱིས་ནོན་དྲགས་པས་ཟམ་པའི་འོག་ཏུ་བསྐུངས་ཏེ་ཡོད་པ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་དེ་ཟུག་རྔུ་དང་དུ་མ་རོ་གཅིག་པར་བློ་ཡུལ་དུ་ཉམས་བརྟས་པའི་མུར་ཟམ་པའི་ཕ་རོལ་ནས་མི་མ་ཡིན་མང་པོ་འུར་དིར་གྱིས་འོང་ པས་མཐོང་སྟེ། འདི་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པ་ཞིག་སྣང་ངོ་ཞེས་བྲོས་པར་གྱུར་སྐད། དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ལའང་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གྲུབ་འབྲས་མི་བསླུ་ན། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། སྲིད་པར་འཁོར་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་བལྟ་བ་དང༌། ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཐེག་པ་དམན་པའི་ལམ་དུ་གོལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཟིར་བ
Chinese
如同从水中 生出水泡一般，在前方清晰显现。以实际和意幻的广大供品进行供养，以顶礼、忏悔罪业和恭敬供奉等作为引导。我和所有众生以同一心愿合掌，以皈依之心，怀着必定出离的意念，从我而由蕴聚成，从色而形成名，在无边无际的轮回中，被痛苦的绳索束缚的我，从今直至证得菩提果，为了所有众生的利益，至尊上师和圆满正等觉佛陀，显密乘法和僧伽，以及所有值得皈依的对象，不是仅仅出于愿望和愚昧，也不是为了世俗的利益和虚荣，而是以慈悲和能力之绳索，如同拥抱众生一般的三宝功德，以正确的忆念进行皈依。如是等等，从内心深处皈依三次作为结尾。这被称为仪轨或从象征中获得。从报答恩情中说，在接受三次皈依时，双膝着地，合掌，口中念诵三次皈依之词，这是展示身语的仪轨。又说，不依赖仪轨，是以一心一意皈依三宝。其中说到，如果一心一意，即使有身语，也不需要仪轨的展示，这被称为没有展示仪轨。无论如何，安住在不执著于事后的智慧之中，是胜义的皈依，这是由法性所获得的、无误的出世间皈依之因。为了阐述因的皈依之利益，如同虚空无法测量一般，依靠三宝，黑白业果的边际无法衡量，一旦皈依，形象转变，就如同虚空的容器无法容纳一般，进入佛教徒的行列，依靠一切戒律，舍弃罪恶和损害之众，守护恶趣的悬崖，不离三宝，圆满具足，来到现见之法，圆满福德资粮，获得色身二
English
Like a bubble arising from water, Clearly manifest in front. Offerings are made with vast assemblies of actual and mentally created offerings, led by prostrations, confessions of sins, and respectful offerings. I and all sentient beings, with a single aspiration, join our palms and take refuge, with a sound of definite emergence. From me, formed by aggregates, from form, becoming name, in the endless cycle of existence, I, bound by the noose of suffering, from now until the essence of enlightenment, for the sake of all sentient beings, supreme Lama and complete Buddha, inner and outer vehicles of Dharma and Sangha, and all worthy of refuge, not merely out of desire and ignorance, nor for the sake of worldly gain and vanity, but with the rope of knowledge, love, and power, like embracing beings, the qualities of the Three Jewels, with correct mindfulness, I take refuge. Thus, and so forth, from the depths of my heart, taking refuge three times as the conclusion. This is called ritual or obtained from symbols. From repaying kindness, when receiving the three refuges, kneeling and joining palms, verbally reciting the three refuges, this is showing the ritual of body and speech. It is also said that not relying on ritual is taking refuge in the Three Jewels with one-pointed mind. It says that if the mind is one-pointed, even if there is body and speech, there is no need to show the ritual, this is called not showing the ritual. In any case, abiding in the state of wisdom without attachment to the aftermath is the ultimate refuge, which is the uncorrupted cause of transcendental refuge obtained by the nature of reality. In order to explain the benefits of the causal refuge, just as the sky is immeasurable, relying on the Three Jewels, the boundaries of black and white karmic results cannot be measured, once refuge is taken, the form transforms, just as the container of the sky cannot contain, entering the ranks of Buddhists, relying on all vows, abandoning the assembly of sins and harms, guarding the precipice of bad destinies, not separating from the Three Jewels, perfectly complete, coming to the visible Dharma, completing the accumulation of merit, obtaining the two form bodies.
Chinese
得以成就。如同虚空的自性，无法标示上下和方位一样。一般来说，依靠三宝的善恶业果是不可思议的，无论直接或间接都已多次提及。正如经藏中所说：如同虚空没有边际，无法用尺度来衡量一样。同样，依靠三宝的功德和罪恶也无法估量。特别是皈依的利益，在《无垢经》中说：皈依的福德，如果它有形体，充满整个虚空，那它将更加殊胜。以及在《般若波罗蜜多摄颂》中说：皈依的福德若有形，三界也嫌小。大海是水的宝藏，也无法用手掬来衡量。以及在《童子宝施所问经》中也说：凡是皈依佛的人，他们的一切善法都会增长。是有惭愧心的人。是有羞耻心的人。凡是皈依法的人，都是谨慎的人。是具有众多功德的人。是常常忆念前世的人。是具有佛法份额的人。凡是皈依僧的人，他们的心是堪能的。是具有禅定和陀罗尼之门的人。是常常出身高贵的人。即使在梦中也不会与佛、法、僧分离。此外，还受到喜好白法的诸天护佑。善根也会增长。如此等等。因此，成为佛教徒，一般来说，内外的安立方式并非绝对不变。然而，据说寂天等一些印度圣者是通过皈依来区分内外。首先进入佛教的团体，从获得皈依开始，从内心深处将三宝视为导师等皈依境，并且不舍弃所获得的皈依，这是必须的。如果没有这样，即使做了相应的善业，也不会被认为是佛教徒。成为一切律仪的基础，在《皈依七十颂》中说：一切律仪皆有之，
English
is accomplished. Just as the nature of the sky cannot be marked with up, down, and directions. In general, the karmic results of good and evil based on the Three Jewels are inconceivable, and it has been mentioned repeatedly both directly and indirectly. As it is said in the scriptures: Just as the sky has no end, and cannot be measured with a yardstick, so too, the merits and sins based on the Three Jewels cannot be fathomed. In particular, the benefits of taking refuge are mentioned in the "Immaculate Sutra": Whatever merit there is in taking refuge, if it had a form, and filled the entire expanse of the sky, it would be even greater than that. And in the "Perfection of Wisdom Abridged": If the merit of taking refuge had a form, even the three realms would be too small to contain it. The great ocean, a treasury of water, cannot be measured by scooping it with the hand. And in the "Sutra Requested by the Boy Ratnadatta": Those who take refuge in the Buddha, all their virtuous qualities will manifestly increase. They are those who know shame. They are those who have modesty. Those who take refuge in the Dharma are those who are conscientious. They are those who have many qualities. They are those who always remember their past lives. They are those who possess a share of the Dharma. Those who take refuge in the Sangha, their minds are workable. They have many doors of samadhi and dharani. They are always of noble birth. Even in dreams, they are inseparable from the Buddha, Dharma, and Sangha. Furthermore, they are protected by the gods who delight in white deeds. Their roots of virtue will also increase. And so on. Therefore, to be included among Buddhists, in general, the ways of establishing what is internal and external are not absolutely fixed. However, it is said that some Indian saints, such as Shantipa, distinguish between insiders and outsiders through the act of taking refuge. First, one enters the Buddhist community, and from the moment of taking refuge, one sincerely regards the Three Jewels as the refuge, such as the teacher, and one must not abandon the refuge that one has taken. Without this, even if one performs virtuous deeds that are in accordance with the Dharma, one will not be considered a Buddhist. Becoming the basis for all vows, in the "Seventy Verses on Refuge" it says: Although all vows exist,
Chinese
没有皈依处。因为这是作为存在的依据而设立的，所以加入宗派的人们必须要有能作为戒律依据的皈依。如前所说：“皈依善逝三宝，这是八关斋戒的根本。”意思是说，皈依使涅槃的意念坚定，由此产生戒律。在《俱舍论释》中也说：“皈依之处是成为所有正确受持戒律之门的途径。” 此外，皈依三宝也能使先前积累的业障和罪恶减轻或耗尽。如《日藏经》所说：“众生若皈依佛，无数魔军不能害，纵然戒律毁坏，心智已迷乱，彼亦定能渡，生之彼岸去。” 从损害和近害中解脱。《圣胜经》中说：“比丘们，你们住在寂静处、坟场、空旷的乡村等地都可以，皈依三宝，恐惧、痛苦和毛骨悚然等都会消失。” 对于这些道理，愚昧的人们也有相信的故事。从前，一个强盗被狱卒用棍子打了三次，每次打的时候，狱卒都说：“皈依佛！皈依法！皈依僧！”这样暗示并殴打他。那时，因为疼痛过于强烈，他躲在桥下。当他把皈依的话语和痛苦融为一体时，看到许多非人从桥对面喧闹而来，说：“这里有一个皈依三宝的人。”然后逃走了。因此，即使对于完全是烦恼分别念的人，三宝不可思议的自性也不会欺骗他们。更何况是那些被烦恼和束缚所缠绕，在轮回中流转，执著于坏聚见，误入偏向寂静的小乘道，以及被轮回和恶趣等不利因素所折磨的人呢？