Tibetan
ད་མེད་པས་བཅིངས་པའི་ཚུལ། བསྟོད་པ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཁྱད་མེད་ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཁྱོད་ནི་འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དག །དགྲོལ་སླད་ཡུན་རིང་ཐུགས་རྗེས་བསྡམས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་དང༌། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕན་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྲེལ་བས་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆ་ནས་གཞལ་ན་ངག་གི་རང་བཞིན་ལ་སྤོབས་པའི་གཏེར་ཆེན་པོ་གྲོལ་བ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། གཟུངས་ལ་དབང་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་གཞན་སུས་ཀྱང་སྤོབས་པའི་རྒྱུན་གཅོད་མི་ནུས་པ་དགེ་བསྙེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལི་ཙ་བྱི་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ལྟ་བུས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བརྗོད་པ་ལ་ཞུགས་ན། ནམ་མཁའ་ལྡིང་དར་ལ་བབས་པའི་ལང་ཚོས་དྲེགས་པ་ཞིག་ནམ་མཁའི་ཕ་མཐའ་གཞལ་ བ་ལ་ཞུགས་པ་བཞིན། རང་ཉིད་ལ་ངལ་ཞིང་དུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐོབ་ནས་སླར་འབབ་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ན་ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། བྱ་ལམ་ནམ་མཁའ་དཔག་པར་ནུས་ཀྱང་སྲིད། །རྒྱ་མཚོ་བུམ་པས་གཞལ་དུ་རུང་ཡང་སྲིད། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཕ་མཐའ་རྟོགས་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། ཡང༌། འདི་ན་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་ཡང་ནས་ཡང༌། །བརྒྱུད་དེ་ལས་ངན་བསགས་པའི་མཚང་ཅན་རྣམས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ། །སྐྱབས་གཞན་གང་གིས་བསླུ་བར་མཐོང་ནས་ནི། །འཇིགས་དང་དད་དང་སྙིང་རྗེ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །གཞན་དོན་སེམས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས། །དཀོན་མཆོག་རྗེས་སུ་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་ནི་ཉེས་ཅན་ཁྲི་མུན་ལས་ཡར་བའི་ཕྱི་མཐའ་ཐམས་ཅད་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མའི་འདམ་རྫབ་ཆེན་པོར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཁ་བརྒྱུད་ཅིང༌། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡི་དྭགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། དུད་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མི་དབུལ་པོ་དང༌། ཉམ་ཐག་པ་དང༌། སྲོག་གི་འཇིགས་པས་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་པ་དུ་མའི་ནང་དུ་ངེས་པར་འགྲོ་དགོས་པའི་ལས་ངན་རྒྱ་ཆེ་ལ་གཏིང་ ཟབ་པ་ཤ་སྟག་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་མཚང་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང༌། ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་དང༌། གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པའི་སྡེ་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱང་འཁོར་བ་ན་འཁོར་བ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་པ། འཇིགས་པའི་གཡང་ས་ལ་རྒྱུ་བ། གནས་སྐབས་ཙམ་དུའང་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་འདྲེས་མར་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་དག་གིས་ནི་སྐྱོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་བསླུ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ན་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ནི་གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མེད་དེ་མདོ་ལས། རྐང་གཉིས་དམ་པ་མ་གཏོགས་པ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྐྱབས་གཞན་མེད། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན། སངས་རྒྱས་ནི་རང་ཉིད་འཇིགས་པ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་གང་གིས་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་འཁྲི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གདུལ་བྱ་འདུལ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྐྱབས་སུ་སོང་ཚད་ཀྱི་དགོས་དོན་འགྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ཞིང༌། དད་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཟང་ཟིང་གི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པས་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང་འཕགས་པ་སློབ་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱབས་སུ་འོས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ན། ཐ་མལ་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གི་སྡུག་ བསྔལ་ལ་འཇིགས་ཤིང༌། འཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཉན་རང་གཉིས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་འཇིགས་ནས་དད་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་བློ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པས་རང་དོན་ཡལ་བར་དོར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཅོག་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ཆ་ལས་ལོག་སྟེ་གཞན་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་བློས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལ་ངེས་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་བའི་བློ་ལྟོས་རྩེ་གཅིག་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འཆའ་བས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དམིགས་པའི་རྟེན་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་སམ། ཁྱད་པར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དྲི་མེད་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཆོས་ནི་ངག་ཏུ་ཡང་དག་གསུང༌། །སྐུ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་ཀྱི་གནས། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་བཞུགས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་གང་ནས་ཀྱང་བྱོན་པ་མེད། གང་དུའང་གཤེགས་པ་མེད། རྟག་ཆགས་ཀྱི་དངོས་པོར་མེད། མོས་པ་དང་འདུན་པའི་རང
Chinese
现在是没有束缚的状况。《一百五十颂》中说： “所有这些众生， 都被无别的烦恼所束缚。 您为了解脱众生的烦恼， 长久以来以慈悲心束缚自己。” 如此，了知的智慧、 慈悲的爱心、 以及事业的利生，三者与众生的界相连，恒常不断，因此永远不会欺骗。 从功德广大的方面来衡量，开启了语言自性的无畏大宝藏的圣者文殊，以及智慧、 觉性、 忆念、 总持获得自在，除了如来之外，其他任何人都无法切断无畏的相续。 比如善宿菩萨离垢称，即使他开始讲述如来一毛孔的全部功德，就像一只羽翼未丰的雏鸟，想要测量天空的边际一样， 自己徒劳无功，最终疲惫不堪，只能返回原地。因此在《父子相会经》中说： “鸟迹虽能测度虚空界， 海水虽能以瓶而量之， 然佛功德边涯不能尽。” 又说： “于此轮回之轮中，辗转往复， 具足造恶业之过失者， 轮王自在等， 见何为救护而受欺诳耶？ 以怖畏、信心、悲悯三者， 以利他之心，大士之智， 忆念三宝而皈依。 对此，我等乃是罪恶深重，被无数黑暗所包围，如同所有外在的危害所围绕一般，轮回的自性是烦恼，以及无数罪过的巨大泥潭，反复沉溺其中，堕入地狱、饿鬼、畜生、非天，以及贫穷、困苦、生命恐惧等等众多痛苦和危害之中，必定要经历广阔而深沉的恶业，具足巨大的过失。 轮转王、世间之父梵天、以及自在天等。
English
Now, the state of being unbound. From the "One Hundred and Fifty Praises": "All these beings Are bound by undifferentiated afflictions. You, in order to liberate beings from afflictions, Have long bound yourself with compassion." Thus, the wisdom of knowing, the loving compassion, and the activity of benefiting beings are constantly connected to the realms of sentient beings, and therefore never deceive. Measuring from the aspect of vast qualities, the noble Manjushri, who has unlocked the great treasure of fearlessness in the nature of speech, and who has obtained mastery over wisdom, awareness, mindfulness, and retention, no one other than the Tathagata can cut off the continuum of fearlessness. Even someone like the virtuous Bodhisattva Vimalakirti, if he were to begin to describe all the qualities of a single pore of the Tathagata, it would be like a fledgling bird, arrogant with its newly grown wings, attempting to measure the edge of the sky, only to exhaust itself and return to its starting point. Therefore, in the "Sutra of the Meeting of Father and Son," it is said: "The path of birds may be able to measure the sky, The ocean may be able to be measured with a vase, But the qualities of the Buddha cannot be fully understood." Again: "In this wheel of samsara, again and again, Those who are stained with the accumulation of evil deeds, Seeing what other refuge, such as a wheel-turning king or a powerful lord, is deceived? With fear, faith, and compassion, With the mind of benefiting others, the wisdom of a great being, They take refuge by remembering the Three Jewels. As for us, we are burdened with countless sins, surrounded by darkness, as if surrounded by all external harms, the nature of samsara is affliction, and the great mire of countless faults, repeatedly sinking into it, falling into hell, hungry ghosts, animals, asuras, and poverty, misery, fear of life, and so on, we must necessarily experience vast and deep evil deeds, possessing great faults. Wheel-turning kings, the father of the world Brahma, and the great powerful lord, etc.
Chinese
哦，以及，凶猛夜叉的群体自身也在轮回中流转，没有见到究竟的真理，在恐怖的悬崖边徘徊，仅仅是暂时地给予利益和损害混杂的本性，是无法救护且具有欺骗性的，因此值得皈依的只有一位，没有第二位，如经中所说：除了双足尊，世间没有其他的救护。这是为什么呢？因为佛陀自己获得了无惧的果位，所以皈依他就像依靠树木的藤蔓一样，并且精通调伏所化众生的方法，所以凡是皈依者都能成就其目的，并且他的慈悲没有亲疏之分，仅仅以信心和修持的供养而欢喜，不追逐世俗的利益。正因为如此，他所宣说的法，以及进入他的教法并学习圣道的僧众，也是值得皈依的。如何皈依呢？普通人是畏惧恶道的痛苦，并且渴望荣耀等等的功德。声闻和独觉乘的人，在此之上，还畏惧有生的自性，生老病死的轮回，从而生起三种信心。大乘行者，由于自己的心被大悲所控制，放弃了自己的利益，为了从轮回中救度一切有情众生。因此，与前两者不同，仅仅以利他为目标，以伟大人物的心，对三宝的功德产生坚定的信念，以一心一意的、发自内心的虔诚来皈依。对此，暂时以共同的所缘境而言是佛，若以特别的所缘境而言，如《金刚鬘》中所说：无垢之心即成佛，法在语中如实宣，身即名为僧伽，乃是菩萨众之所处。如是三宝总集的体性，上师乃是主要安住者，如同乌云密布般被佛和菩萨围绕，无从来处，无所去处，不是常住不变的事物，而是信
English
Oh, and also, the groups of fierce yakshas themselves are also wandering in samsara, not having seen the ultimate truth, wandering on the terrifying cliffs, merely giving a mixture of benefit and harm temporarily, they are unable to protect and are of a deceptive nature, therefore there is only one worthy of refuge, there is no second, as it is said in the sutras: Apart from the two-legged venerable one, there is no other refuge in the world. Why is that? Because the Buddha himself has attained the state of fearlessness, so taking refuge in him is like a vine relying on a tree, and he is skilled in the methods of taming those to be tamed, so the purpose of whoever takes refuge is accomplished, and his compassion has no partiality, and he is pleased only by offerings of faith and practice, and does not pursue worldly gains. Because of this, the Dharma he teaches, and the Sangha who enter his teachings and study the noble path, are also worthy of refuge. How does one take refuge? Ordinary people fear the suffering of the lower realms and desire the merits of glory and so on. The Hearers and Solitary Realizers, on top of that, also fear the nature of existence, the cycle of birth, old age, sickness and death, and thus generate three kinds of faith. The Mahayanist, because his own mind is controlled by great compassion, abandons his own benefit, in order to save all sentient beings from samsara. Therefore, unlike the first two, aiming solely at the benefit of others, with the mind of a great person, with a mind that has become strong with certainty in the qualities of the Three Jewels, taking refuge with single-minded, heartfelt devotion. Regarding this, temporarily, in terms of a common object of focus, it is the Buddha, but in terms of a special object of focus, as it is said in the Vajra Garland: The stainless mind becomes the Buddha, the Dharma is truly spoken in speech, the body is called the Sangha, it is the place of the Bodhisattva assembly. Thus, the nature of the collection of the Three Jewels, the Lama himself is the main dweller, surrounded by Buddhas and Bodhisattvas like dense clouds, with no coming from anywhere, no going to anywhere, not a permanent thing, but the nature of faith