Tibetan
ར་དགོངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉག་གཅིག་ལ་མ་བརྟེན་ན་དེ་དག་གིས་སྤང་ཞིང་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ། རྒྱུད་བླ་མ་ལས། སྤང་ཕྱིར་བསླུ་བའི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར། །མེད་ཕྱིར་འཇིགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམ་གཉིས་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །གཏན་གྱིས་སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱབས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཉིད། །སྐྱོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཕྱིར། །ཚོགས་ཀྱང་དེ་ཡི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །ཅེས་པས་རྐང་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱི་དོན། རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཚེ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། །ངན་འགྲོ་ལ་འཇིགས་མངོན་མཐོའི་བར་དུ་འགྲོ། །འབྲིང་གཉིས་སྲིད་པས་འཇིགས་ནས་ཐར་པ་གཉེར། །གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་མཐར་ཐུག་ནི། ཉན་ རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །ཆེན་པོ་གཞན་དོན་སྤང་བའི་ཞི་བདེས་འཇིགས། །འཁོར་བ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲལ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་པར་འགྲོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །བྲལ་ཐོབ་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བློ་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་ཤལ་ཉེ་ཚེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལ་རེ་བ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ལས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཕྲ་མོས་སྐྲག་ནས་རང་རང་གི་ལྷའམ། རི་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་པར་སྐྱབས་སུ་རེ་བ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་ར་བ་མཆོད་རྟེན་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་མི་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ནང་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་གུས་པས། ཚེ་འདི་པའི་གནས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་ མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་འབའ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་དེ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་འོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ནང་ཚན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། དུས་ཀྱང་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པར། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེའུ་བུ་མོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་རབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཙམ་པའི་ངེས་ལེགས་གྱི་ན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། རང་དོན་དུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་བྱར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེའང་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང༌། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་རྒྱལ་མཚན་ལས། གང་ཞིག་གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་བདེན་པ་བཞི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དེར་འགྲོ་བ་ཡི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བྱེད་ན། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་གཉེར་དེ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་སྤང་པའི་ཞི་བདེ་ལ་འཇིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་ རྣམས་སྲིད་པའི་ཆུ་བོར་ལྷུང་བ་དེ་དག་གི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཤི་བའི་འཇིགས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་རབ་ཅེས་བྱའོ། །དེད་དཔོན་དམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དུས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱིས་བར་རམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཞལ་དུ་མེད་པ་རང་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་ནས་བྲལ་ཐོབ་དང་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་ལ་རེག་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་གསུམ་དུ་བཞག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཐ་དད་པ་གསུམ་གྱི་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་བློ་ཅན་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་གཙང་སྦྲ་དང༌། འཚེ་བ་སྤང་པ་དང༌། ཆོས་སྤྱོད་པས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡོད་དེ། གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་སྨྲས་རྒྱལ་པོ་གཏུམ་པོ་རབ་སྣང་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་ལྡོག་པའི་གཏམ་བྱས་པས་ཤེས་ལ། ནང་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས་དགེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཕག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ལྷ་ཡི་བུས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱས་པས་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་དག་པར་གྱུར་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་སོང་བ། དེ་དག་ངན་འགྲོར་འགྲོ་མི་འགྱུར། །མི་ཡི་ལུས་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །དེ་དག་ལྷ་ཡི་ལུས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་ཀའང་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་ བརྟེན་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་མཐོ་རིས་སུ་མི་བགྲོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིར་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ནི་ཐར་པའང་དངོས་དང་ཕྱོགས་འདྲ་རུང་བ་ཙམ་ཡོད་པས་པཎྜི་ཏ་སའི་སྙིང་པོ་ཙམ་ཡང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་པས་མགོ་རྨོངས་པར་གྱུར་ན། སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་ལ། གལ་ཏེ་ཞུགས་ཀྱང་རྨོངས་པས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། ལས་དང་ལས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལ་ཅང་མི་སེམས་པའི་ལས་མཐའ་ལོག་པ་དག་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱིས་བདེ་འབྲས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱེད་པས་གྲང
Chinese
是这样认为的。像这样，如果不依赖于唯一的究竟法身，那么它们就会欺骗和误导。如《宝性论》所说：因其欺骗和误导的性质，因其不存在，因其伴随着恐惧，两种法和圣者僧众，都不是究竟的救护处。唯一的救护是佛陀，因其具有救护的法身。僧众也是它的究竟。这三句的意义是：在自显现的究竟密严刹土中，与法性无二无别安住的佛陀的身体是僧众，语言是正法，意是安住于佛陀法身的佛陀，因此，三身被认为是三宝的自性，本体是一。如《智慧成就》中所说：清净无染的心是佛陀，不变无垢是法，功德圆满是僧众，因此，自己的心性是至上的。因此，为了显示皈依者所依的三种根器，有暂时的、殊胜的和无上的。从小士夫的三种发心出发，会因害怕恶趣而趋向善趣。中士夫因害怕轮回而寻求解脱，暂时会尽其一生，究竟会获得声闻和缘觉的果位。大士夫因害怕为了他人的利益而放弃寂静，为了救度在轮回中喘息的众生，而趋向菩提，这也是自己的心，是脱离获得和欺骗，是断除果的救护。因此，士夫的智慧有三种，最下等的士夫希望从暂时的救护处获得帮助，他们因害怕微小的恐惧而皈依自己的神灵、山脉和森林等。如《圣幢经》所说：被恐惧吓坏的人们，大多会皈依山脉和森林，花园、佛塔和树木。那个救护不是主要的，那个救护不是殊胜的，依靠那些救护，不能从一切痛苦中解脱。如是宣说。像这样，没有进入宗派或者进入了宗派却将非救护处执为救护处的外道，以及进入佛教内部却对三宝只有暂时信仰的人们。
English
That is the thought. Likewise, unless one relies on the single ultimate Dharmakaya, they will deceive and mislead. As stated in the Uttaratantra: "Because of their deceptive and misleading nature, because they do not exist, because they are accompanied by fear, the two dharmas and the assembly of noble ones are not ultimately refuges. The only refuge is the Buddha, because he possesses the Dharmakaya that protects. The Sangha is also the ultimate of that." The meaning of the last three lines is: In the ultimate Akanishta of self-appearance, the body of the Buddha, who abides inseparably from the nature of reality, is the Sangha, the speech is the sacred Dharma, and the mind abides in the Dharmakaya of the Buddha, so the three kayas are considered to be the nature of the Three Jewels, with one essence. As it is said in the Yeshe Drubpa: "The mind free from purity and attainment is the Buddha, the unchanging and stainless is the Dharma, and the spontaneously perfect qualities are the Sangha. Therefore, one's own mind is supreme." Therefore, in order to show the three types of individuals who take refuge, there are the temporary, the supreme, and the unsurpassed. From the three motivations of the small person, one goes between the fear of the lower realms and the attainment of higher realms. The two middling ones fear samsara and seek liberation, temporarily as long as they live, and ultimately until they attain the fruit of the Shravaka and Pratyekabuddha. The great one fears the peace of abandoning the benefit of others, and in order to liberate the great breather in samsara, goes to enlightenment, which is also one's own mind, the refuge of the fruit that has abandoned separation, attainment, and deception. Therefore, there are three types of minds of individuals, the lowest of the low hope for help from temporary refuges, and they are afraid of subtle fears and take refuge in their own deities, mountains, forests, and so on. As it is said in the Sutra Adorned with Banners: "People frightened by fear mostly go for refuge to mountains and forests, gardens, stupas, and trees. That refuge is not the main one, that refuge is not the supreme one, and relying on those refuges, one is not completely liberated from all suffering." Thus it is said. Like this, people who have not entered a philosophical system, or who have entered a system but cling to what is not a refuge as a refuge, are outsiders, and those who have entered the Buddhist fold have only temporary faith in the Three Jewels.
Chinese
也无法进入正道，以及导师为了成办暂时的增上生而宣说的一切道，虽然恭敬，但不以今生的安乐为重，而仅仅是为了来世的增上生安乐果报而努力，这是小士夫。如《道炬论》所说：“何者以彼等方便，唯求轮回之安乐，为自义利而勤者，彼士应是最下者。”如是宣说。因此，皈依三宝的人，从小士夫中稍微有所差别，实际上仅仅因为害怕恶趣的怖畏，而希求暂时的果报天界，并且皈依的时间也只是到获得增上生安乐果报为止，这不是好的。在《律藏》中说：具寿阿难陀对婆罗门女讲述了从皈依天界功德中所产生的道理，世尊说：阿难陀，不是这样的，贪求有寂之乐者，是下劣士夫。因此，应当宣说解脱的功德。如是说。而且解脱只是从轮回中解脱的决定胜。中士夫的道，是导师从声闻和独觉乘出发所宣说的一切法。如此，以智慧的差别，了知一切有寂的自性是痛苦，从而生起厌离心，并且为了自己从其中解脱而获得解脱，在此之前皈依，而且暂时皈依到有生之年为止，究竟皈依到获得声闻独觉的果位为止。如是《宝云经》中说：何者何时皈依佛，皈依法及僧伽众，圣者之四谛，痛苦痛苦之生起，痛苦之灭尽，以及趋向灭尽之圣道八支，以智慧之眼而观视，彼等皈依是殊胜，彼等皈依是至上，依靠彼等皈依故，能从一切痛苦中解脱。如是说。大士夫之道，是为成就一切智智而努力。
English
also have no ability to enter the path, and although they respect the paths taught by the Teacher based on accomplishing temporary higher realms, they do not value the state of this life, but only strive for the happiness and fruits of higher realms in future lives, which is the small person. As stated in the "Lamp for the Path": "Whoever, by those means, seeks only the happiness of samsara, and strives for their own benefit, that person is the lowest." As it is said. Therefore, those who take refuge in the Three Jewels are slightly different from the small person, but in reality, they are only afraid of the fear of the lower realms and aim for the temporary fruit of higher realms, and the time of refuge is only until the happiness and fruit of higher realms are obtained, which is not good. In the Vinaya Sutra, it is said: The Venerable Ananda explained to the Brahmin girl the manner in which the merits of refuge in the higher realms arise, and the Blessed One said: Ananda, that is not the case, seeking the happiness of existence is called an inferior person. Therefore, one should proclaim the virtues of liberation. As it is said. Moreover, liberation is only the definite goodness of liberation from samsara. The path of the intermediate person is all the Dharma taught by the Teacher based on the Hearer and Solitary Realizer vehicles. Thus, with the distinction of wisdom, knowing that the nature of all existence is suffering, generating renunciation, and taking refuge before aiming to obtain liberation from it for one's own sake, and temporarily taking refuge until the end of one's life, and ultimately taking refuge until the fruit of the Hearer and Solitary Realizer is obtained. As it is said in the Sutra King Banner: Whoever, whenever, goes for refuge to the Buddha, the Dharma, and the Sangha, the four noble truths, suffering, the arising of suffering, the cessation of suffering, and the eightfold noble path that leads to nirvana, if one sees with the eye of wisdom, those refuges are the chief, those refuges are the supreme, relying on those refuges, one is completely liberated from all suffering. As it is said. The path of the great person is to strive for the attainment of omniscience.