Tibetan
་ཐེག་པ་དག་གི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་ཡུལ་ནི་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །སྔགས་སུ་དེ་ཡི་ངོ་བོ་བླ་མར་འདུས། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པས་དུས་གཞན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་དམིགས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལ་བྱོན་ཟིན་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ་འཇིགས་པ་དང༌། འཚེར་བ་ལས་ཐར་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་དང༌། ཁྱེད་ཀྱི་འདོད་པའི་རེ་བ་དེ་དང་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སྐྱབས་ཡུལ་དེ་དག་གི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ འོངས་པ་ན་རང་རྒྱུད་ལ་འཁྲུངས་པར་འདོད་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ཡིན་པར། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །ཞེས་པ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་སུ་ནི་རང་ལ་ཡོད་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་ཆས་སུ་གནས་པ་མངོན་དུ་མཐོང་བར་འདོད་ནས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གཞན་ནས་མི་འཚོལ་བར་རིག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གསལ་གདབ་པའི་ཚུལ་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དུས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་སངས་རྒྱས་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཐེག་པ་ལྟར་ན་བླ་མ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་ཅིང༌། བསྟན་པ་སྤྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཡང་རྟེན་དུ་འདོད་ཀྱང༌། མཐར་ཐུག་གི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཡུལ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་གཟུགས་སྐུ་ཀུན་རྫོབ་པ་འཕོ་འགྱུར་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱང་ལམ་བདེན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་མར་སོང་དུས་འོག་མའི་རང་བཞིན་དྲི་བཅས་སུ་འདོར་བས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་དང༌། ཉན་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་འགོག་པ་གཉིས་ནི་བག་ལ་ཉལ་གྱིས་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པས་འཇིགས་ པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱང་རང་སའི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། སྤངས་རྟོགས་མཐར་མ་ཐུག་པས་ད་དུང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་བརྟེན་ཞིང་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའི་སྐྱབས་གསུམ་དེ་དག་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལ་རེག་པའི་ལམ་གྱི་སྐྱེལ་མ་ལྟ་བུར་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་ལས་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་སུ་མི་རུང་བའི་ཚུལ། དྲིན་ལན་གསབ་པའི་མདོ་ལས། གསོལ་པ། ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བགྱི། བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་འཁོར་ལོ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སློབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའོ། །གསོལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་འམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཡི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་བྱུང་བས་མཚམས་མ་མཆིས་པའི་ལས་བགྱིས་པར་འགྱུར། བཀའ་བསྩལ་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་སྣོད་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གནོད་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་གྱི། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་ ཡིན་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལའང་གསུངས་ནས་མཐར་དོགས་པའི་གནས་བསལ་ཕྱིར། གསོལ་པ། གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ན་ནི། སྔོན་སངས་རྒྱས་བི་རི་དང༌། ས་རི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ལོག་པའི་ཚེ། ཕྱིས་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས་དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་ནི་རྟག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ན་མཆིས་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནི་དོན་དམ་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་བརྟེན་པའི་གནས་ཡིན་པས། ཕྱིས་དགེ་འདུན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཐེག་པ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་གནས་རེ་རེ་ཡོད་དེ། ཐེག་ཆེན་པས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་དང༌། ཉན་རང་གཉིས་རང་ལུགས་ཀྱི་འགོག་པ་རང་ལུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འདོད་པ་ཉིད་དེ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སོ་སོར་རིས་ཆད་པའི་ལུགས་མི་བཞེད་དོ། །འདིར་ཀུན་རྫོབ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཐེག་དམན་གྱི་སྡེ་སྣོད་ལས་གསུངས་པ་ནི་རྟོག་པས་བཟང་ངན་དུ་བལྟས་ནས་འདོར་ ལེན་གྱི་གཉེན་པོ
Chinese
是乘的特点。因的对境是三宝。在密法中，它的体性汇集于上师。对于此，以波罗蜜多乘，以在其他时候，历经无数劫等之后获得佛果为目标，皈依已在他人相续中显现的三宝，因为成为获得佛果之因，所以称为因的皈依。如《宝积经》中说：比丘们，你们为了自己或他人的缘故，为了从恐惧和惊慌中解脱而皈依吧，你们所希望的愿望都将圆满。如此说。这些皈依境的断证智慧，希望未来在自相续中产生，这是果的皈依。如《居士强猛请问经》中说：皈依佛，是希望获得佛果。与此相同，对法和僧伽也如此说。特别是金刚乘的宗派中，希望亲眼见到自己所拥有的心之如是性本自存在，因此，不从其他地方寻找三宝，而是以觉性是三身自性的方式，以明确的方式皈依。不依赖漫长的时间，而是在证悟自生智慧，从原始以来无生之状态中安住，这是究竟的果皈依。从对境的角度来说，在因的阶段，波罗蜜多乘中佛是主要的，而如无上密法乘中，上师本身成为主要。虽然也认为共同教法的三宝和各个坛城的三宝是所依，但从究竟的角度来说，那些也都是色身，是虚假的、变化的，并且法也是道谛，从高到高时，会舍弃下者的自性，是具有垢染的虚假谛，并且声闻和独觉相续中的二灭，是具有习气遮蔽的恐惧，菩萨僧伽也具有各自的遮蔽，并且断证没有达到究竟，因此仍然需要依赖佛的道路并皈依，所以是因的皈依。
English
are the characteristics of the vehicle. The object of the cause is the Three Jewels. In mantra, its essence is gathered in the lama. For this, with the Paramita Vehicle, aiming to attain Buddhahood at the end of countless eons, etc., in other times, taking refuge in the Three Jewels that have already appeared in the continuum of others, because it becomes the cause of attaining Buddhahood, it is called the refuge of the cause. As it is said in the "Ratnakuta Sutra": "Monks, whether for your own sake or for the sake of others, take refuge in order to be liberated from fear and terror, and the hopes you desire will be fulfilled." So it is said. The wisdom of abandonment and realization of these objects of refuge, hoping to arise in one's own continuum in the future, is the refuge of the result. As it is said in the "Vigorous Householder's Questions Sutra": "Taking refuge in the Buddha is wishing to attain Buddhahood." Similarly, it is also said for the Dharma and the Sangha. In particular, in the tradition of the Vajrayana, wishing to directly see the thusness of the mind that one possesses, which is naturally present, therefore, without seeking the Three Jewels from elsewhere, but taking refuge in the manner of clarifying that awareness is the nature of the three bodies. Without relying on a long period of time, but abiding in the state of realizing the self-born wisdom, which is unborn from the beginning, this is the ultimate refuge of the result. From the point of view of the object, in the stage of the cause, the Buddha is the main one in the Paramita Vehicle, while in the Highest Yoga Tantra, the lama himself becomes the main one. Although it is also considered that the Three Jewels of the common teachings and the Three Jewels of each mandala are the support, from the ultimate point of view, those are also form bodies, which are false and changing, and the Dharma is also the path truth, and when going from higher to higher, it will abandon the nature of the lower one, which is the false truth with defilements, and the two cessations in the continuum of the Hearers and Solitary Realizers are fears with habitual obscurations, and the Bodhisattva Sangha also has their own obscurations, and the abandonment and realization have not reached the ultimate, therefore they still need to rely on the path of the Buddha and take refuge, so it is the refuge of the cause.
Chinese
那些也只是像到达果位的道路上的引路人一样作为皈依处，而不能作为究竟的皈依处的道理。《报恩经》中说：请问，皈依何处才算是皈依了佛？回答说：皈依是指口头的表达，是皈依了一切智者无学之功德。请问，是皈依色身，还是皈依法身？回答说：是皈依法身，而不是皈依色身，因为色身不是佛。请问，如果色身不是佛，为什么佛身出血会犯无间罪？回答说：色身是法身的容器，是法身的住所。因此，损害色身会犯无间罪，但色身不是佛，所以不是犯无间罪。等等。同样，对法和僧也作了说明，最后为了消除疑惑，请问：如果皈依胜义僧，那么以前佛毗梨和沙梨皈依三宝时，后来才会有僧，说皈依他们是不合理的，因为胜义僧总是存在于世间。回答说：世俗僧是胜义僧的所依处，所以才说后来才会有僧，说皈依他们。等等。一般来说，三个乘各自都有果位的皈依处，大乘认为三身是本性相同的珍宝，而声闻和独觉认为自己的寂灭是自己觉悟的菩提，因此不承认法和僧是各自独立的。这里从小乘的律藏中说，要了解世俗三宝和胜义二宝是互相依存的关系，然后去皈依，这是用分别念看待好坏而进行取舍的对治法。
English
Those are also regarded as refuges like escorts on the path to attaining the fruit, but they cannot serve as ultimate refuges. The Sutra of Repaying Kindness states: Question: To whom should one turn for refuge to be considered to have taken refuge in the Buddha? Answer: Taking refuge refers to the wheel of speech, which is taking refuge in the qualities of the all-knowing, the unlearned. Question: Should one take refuge in the Rupakaya (form body) or the Dharmakaya (dharma body)? Answer: One should take refuge in the Dharmakaya, not the Rupakaya, because the Rupakaya is not the Buddha. Question: If the Rupakaya is not the Buddha, why would causing blood to flow from the Buddha's body be considered an action of uninterrupted karma? Answer: The Rupakaya is the vessel of the Dharmakaya, the abode of the Dharmakaya. Therefore, harming the Rupakaya results in uninterrupted karma, but it is not the Rupakaya being the Buddha that causes uninterrupted karma. Similarly, it is explained regarding the Dharma and the Sangha, and finally, to dispel doubts: Question: If one takes refuge in the ultimate Sangha, then when the Buddhas Viri and Sari previously took refuge in the Three Jewels, it would be unreasonable to say, 'Later there will be a Sangha, go take refuge in them,' because the ultimate Sangha always exists in the world. Answer: The conventional Sangha is the dependent basis of the ultimate Sangha. Therefore, it is said, 'Later there will be a Sangha, go take refuge in them.' In general, each of the three vehicles has its own refuge of fruition. The Mahayana school considers the three Kayas to be of the same essence as the nature of the Three Jewels, while the Shravakas and Pratyekabuddhas consider their own cessation to be their own enlightenment, and thus do not accept the Dharma and Sangha as separate entities. Here, it is said in the Hinayana Pitaka that one should understand the conventional Three Jewels and the ultimate Two Jewels as being mutually dependent, and then take refuge, which is the antidote to viewing good and bad with discrimination and then accepting or rejecting.