Tibetan
མཆོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ། དེ་དག་གི་མཛོད་སྤུ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་སྟེ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་སྤྱི་བོར་ནུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་སྐུར་བ་ཐོབ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབུམ་ཕྲག་གྲངས་མེད་པ་དང༌། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར། ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐར་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་མ་ཐག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་གྱི་གྲངས་དང་མཉམས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་སྙེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་བལྟ་བ་ལ་སོགས་ས་བཅུ་གཉིས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་བྱེད་དོ། །དེའང་ས་དང་པོར་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ པས་བདག་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་སོ། །ས་གཉིས་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ཁམས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །ས་གསུམ་པར་ཐོས་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རྟོགས་པས་སྟོང་གསུམ་མེ་ལྕེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་ནས་ཆོས་མཉན་ཏོ། །ས་བཞི་པར་དེ་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་ཆགས་པ་སྤང་ངོ༌། །ས་ལྔ་པར་རང་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་ཁམས་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསམ་པ་དག་པ་བཅུས་མཉམ་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལ་དག་པ་བཅུ་ནི། ཡོན་ཏན་དང༌། བསླབ་པ་དང༌། ལམ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་སོ་བདུན་དང༌། སེམས་ཅན་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའང་ཡོན་ཏན་དང་བསླབ་པ་གཉིས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གྱི་གསུམ་གསུམ་བགྲངས་པའི་བསམ་པ་དག་པ་བཅུའོ། །དྲུག་པར་ཁམས་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྟོགས་པས་འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་དུ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ །ས་བདུན་པར་ཁམས་དེར་ཐ་དད་མེད་པར་རྟོགས་པས་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་གོ ། བརྒྱད་པར་ཇི་ལྟ་བར་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་སྐྱོན་ཡོན་བྲི་གང་མེད་པར་རྟོགས་པས་མི་སྐྱེ་ པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་མཆོག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་གོ །དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཉི་ཁྲི་ལས། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤེས་པ་དེས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ས་དགུ་པར་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་སོ་སོར་རིག་བཞི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་སྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །ས་བཅུ་པར་ཁམས་དེ་ཉིད་འཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་འབྱུང་གནས་སུ་རྟོགས་པས་དབང་བཞི་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའོ། །དབང་བཞི་ནི་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། ཡིད་དང་འཛིན་དང་རྣམ་པར་རྟོག །གྱུར་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང༌། །ཞིང་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་དག་ལ། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དབང་དེ་མི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི། །ས་གསུམ་ལ་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དེ་ལས་གཞན། །དབང་ནི་རེ་རེར་འདོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་གྱུར་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་དང༌། འཛིན་པ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་གཉིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ན་ཡོད་པས་གཅིག་ལ་རྣམ་གཉིས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་ས་དགུ་པ་དང༌། བཅུ་པ་ལ་རྟོགས་པའི་འབྱུང་གནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་འཆར་གཞི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་གནས་གྱུར་པས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དབང་རེ་རེའི་དོན་ཏེ་སྔར་སོ་སོའི་གནས་སྐབས་སུའང་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆ་ནས་སངས་རྒྱས་དང་བྱེད་པ་འདྲ་རུང་བར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུད་བླ་མ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟ་ནའང་དོན་གྱི་ཆ་ནས་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་གཉིས་ཀའི་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཆེ་ཁྱད་ཞུགས་པ་ནི། སྔ་མའི་འཕྲོར། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱིས་ས་རྡུལ་དང༌། །རྒྱ་མཚོ་བ་གླང་རྨིག་རྗེས་ཆུ། །ཁྱད་པར་གང་ཡིན་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་བསྒོམ་པའི་ལམ་འདིར་ས་དགུའི་དྲི་མ་སྤོང་པའི་གཉེན་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱོར་བའི་ལམ་དང༌། བར་ཆད་མེད་ལམ་དང༌། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་ཞེས་གྲངས་ངེས་བཞིར་གནས་པ་ལས། སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྤོང་བའི་གཉེན་པོའོ། །བར་པ་ནི་རྟེན་གྱི་གཉེན་པོའོ། །ཐ་མ་ནི་ཐག་བསྲིང་གི་གཉེན་པོའོ། །ལམ་ཀྱི་གདགས་ གཞིའང་སའི་སྔོན་རོལ་རང་རྒྱུད་པ་དེ་ཉིད། ས་དེ་བའི་སྤང་བྱ་གེགས་སུ་
Chinese
刚刚做完大型供养之后，从他们的毛孔中涌现出无数的光芒，融入那位大菩萨的头顶，从而获得了所有佛陀的巨大光芒灌顶。获得了金刚般的等持等以前未曾获得过的无数禅定，以及如明镜般的智慧得以显现。十地修行的最后阶段，各种习气的阿赖耶识转依之后，立即获得了法界智慧的权能，从而证得菩提。从功德方面来说，如同不可说又不可说的佛土微尘数一样多的微尘数量的佛陀观想等，十二地在一刹那间完成。其中，在第一地，由于领悟到心性自性的光明精华遍布一切众生，从而证悟了自他平等性的菩提心。在第二地，由于以最殊胜的方式领悟了所领悟的，因此具有清净界垢的精进。在第三地，由于领悟到所听闻的与法界是同类，因此超越了三千大千世界化为一片火海，听闻佛法。在第四地，由于领悟到其中没有我和我所的执着，因此舍弃了对法界自性的贪恋。在第五地，由于领悟到自己和他人的具种姓的界是无二的，因此领悟到所有佛陀都具备十种清净的意乐。其中的十种清净是：功德，学处，道，了知道非道，三十七道品，成熟众生。其中，功德和学处各有身语意三方面，总共是十种清净的意乐。在第六地，由于领悟到界自性清净，因此舍弃了对轮回和涅槃的取舍执着。在第七地，由于领悟到界中没有差别，因此舍弃了对相的执着。在第八地，由于领悟到如实观见的智慧没有增减损益，因此获得了对无生法的忍，是极为清净的。它的自性在《二万颂》中说： 善现，任何法连微尘许的生都没有，那就是无生。 通过什么来了解它，那就是忍。
English
Immediately after making a great offering, countless rays of light emanated from their pores, merging into the crown of that great Bodhisattva, thereby receiving the empowerment of the great light of all Buddhas. He attained countless samadhis, such as the vajra-like samadhi, which he had not attained before, and the wisdom like a mirror manifested. At the final stage of the ten bhumis, immediately after the transformation of the alaya-vijnana with various habitual tendencies, he obtained the power of the wisdom of the dharmadhatu, thereby attaining enlightenment. In terms of qualities, the contemplation of Buddhas, etc., equal to the number of dust particles in inexpressible and again inexpressible Buddha-fields, is accomplished in an instant on the twelve bhumis. Among them, on the first bhumi, by realizing that the essence of the luminosity of the nature of mind pervades all sentient beings, the Bodhicitta of self-other equality is realized. On the second bhumi, by realizing what has been realized in the most excellent way, one possesses diligence in purifying the defilements of the realm. On the third bhumi, by realizing that what is heard is of the same kind as the dharmadhatu, one transcends even the transformation of the three thousand great thousand worlds into a single sea of fire, and hears the Dharma. On the fourth bhumi, by realizing that there is no clinging to self and what belongs to self in it, one abandons attachment to the nature of the dharmadhatu. On the fifth bhumi, by realizing that the realm of those with lineage of oneself and others is non-dual, one realizes that all Buddhas are equal with ten pure intentions. The ten purities are: qualities, training, path, knowing what is not the path, the thirty-seven dharmas, and maturing sentient beings. Among them, qualities and training each have three aspects of body, speech, and mind, totaling ten pure intentions. On the sixth bhumi, by realizing that the realm is naturally pure, one abandons all clinging to acceptance and rejection of samsara and nirvana. On the seventh bhumi, by realizing that there is no difference in the realm, one abandons all clinging to characteristics. On the eighth bhumi, by realizing that the wisdom of seeing as it is has no increase or decrease, one obtains the supreme purity of the forbearance of the unarisen dharma. Its nature is stated in the Twenty Thousand Verses: "Subhuti, any dharma that has not even a particle of arising is unborn. What knows it is forbearance."
Chinese
名为“忍”，即以该智慧获得对不生之法的忍。如此说。在第九地，由于了悟到界之自性具有四种各别的智慧，因此能自在地运用所有智慧的自性。在第十地，由于了悟到该界本身是事业圆满的来源，因此获得四种自在。四自在在《经庄严论》中说：由于意和执着及分别转变，故不分别，以及从净土和智慧中，自在有四种相。该自在于不动等三地有四种相，一个有两种相，其余的自在被认为是各自一种。如是，由于烦恼意的处所转变，而获得不分别的自在，以及执着五根识的处所转变，而获得清净刹土的自在，这两种在第八地，因此一个有两种相。由于意识的处所转变，而完全通达四种正知，并获得圆满事业的自在，这是第九地。在第十地，了悟的来源，即意识的蓝图，阿赖耶识的处所转变，而获得如镜之智的自在，这是其余各自自在的意义，之前在各自的阶段中也已阐述。从事业的角度来看，由于能使与佛陀的行为相似，因此在《宝性论》中说：菩萨的这种行为，在随得位中，与如来和真实度化众生，在世间是相同的。如此说。即便如此，从意义的角度来看，在行为和作用两种方式上，与佛陀相比仍有大小差别。在前文之后说：即便如此，如大地尘土和大海牛蹄迹之水，佛陀和菩萨的差别也是如此。如是说。此外，在此禅修道中，根据舍弃第九地垢染的对治之差别，有加行道、无间道、解脱道和殊胜道四种确定的数量。前两种是对治所舍弃的。中间的是所依的对治。最后的是延长距离的对治。道的安立处也是地的先前自相续本身。地之所舍弃的障碍
English
It is called "Forbearance," which means that with that wisdom, one obtains forbearance towards the dharma of non-arising. Thus it is said. On the ninth bhumi, due to realizing that the nature of the realm has four distinct kinds of wisdom as its inherent quality, one gains mastery over the wisdom of as many as there are natures of wisdom. On the tenth bhumi, due to realizing that that realm itself is the source of perfect activity, one obtains self-mastery over the four masteries. The four masteries are from the Ornament of the Sutras: Because of the mind and grasping and discrimination having changed, therefore non-discrimination, and from pure lands and wisdom, mastery has four aspects. That mastery on the three bhumis, such as the Immovable, has four aspects; one has two aspects, and the other masteries are considered to be each one. Thus, because the place of the afflicted mind has changed, one obtains mastery over non-discrimination, and because the place of the five sense consciousnesses of grasping has changed, one obtains mastery over the completely pure buddha-fields; these two are on the eighth bhumi, therefore one has two aspects. Because the place of the mind consciousness has changed, one gains dominion over the four kinds of perfect knowledge and obtains mastery over perfect activity; this is the ninth bhumi. On the tenth bhumi, the source of realization, that is, the blueprint of the mind consciousness, because the place of the alaya-consciousness, the basis of all, has changed, one obtains mastery over mirror-like wisdom; this is the meaning of the other individual masteries, which have already been explained in their respective stages. From the perspective of activity, because it makes one similar to the actions of the Buddha, therefore in the Uttaratantra it says: This conduct of a bodhisattva, in the subsequent attainment, is the same in the world as the Tathagatas and truly liberating beings. Thus it is said. Even so, from the perspective of meaning, there is a difference in greatness compared to the Buddha in both the manner of action and activity. Following the previous text, it says: Even so, like the dust of the earth and the water in the hoofprint of an ox in the ocean, the difference between a Buddha and a bodhisattva is just that. Thus it is said. Furthermore, in this path of meditation, depending on the difference in the antidotes that abandon the defilements of the ninth bhumi, there are four definite numbers: the path of joining, the path of no obstruction, the path of liberation, and the path of distinction. The first two are the antidotes to what is abandoned. The middle one is the antidote of the support. The last one is the antidote of lengthening the distance. The basis for the imputation of the path is also that very self-continuum prior to the bhumis. The obstacles to be abandoned by that bhumi