Tibetan
་སུ་མི་གསུང་བའི་ཕྱིར་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། ཐག་རིང་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤང་ཤང་ཏེའུའི་སྒྲ་དབྱངས་དང༌། འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷའི་དབང་པོའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པ་དང༌། བདུད་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྒྲ་དང༌། བསྟོད་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་ཁེངས་པ་དང༌། སྨད་པས་ཞུམ་པ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བསྙེལ་ཏེ་གསུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པ་དང༌། བསྙེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐབ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པ་དང༌། གསུང་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དལ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པ་དང༌། དེའི་གསུང་ཐག་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་འསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་འདོད་དེ་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་ བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐ་དད་བཞི་དག་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆ་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་བདེན་ཞེན་ལས་ཐར་པའོ། །གེགས་སེལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟ་བས་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་བའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཟུངས་འཛིན་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པ
Chinese
因为不发出粗糙的声音，所以具有迦陵频伽的音声；因为传到远方，所以具有梵天的音声；因为走在一切成就之前，所以具有商商鸟的音声；因为不可超越，所以像天帝的音声一样悦耳；因为走在战胜一切魔和外道之前，所以具有鼓的音声；因为赞颂不会带来一切烦恼，所以不傲慢；因为贬低不会沮丧，所以不卑微；跟随所有善于表达的语言等声音的特征；因为不会忘记所说的话，所以没有错误；因为能随时利益所有被调伏者，所以没有遗漏；因为不依赖获得和尊重，所以不沮丧；因为远离遗忘，所以不衰弱；因为没有出生，所以非常喜悦；因为精通所有知识领域，所以是普遍的；因为圆满成办一切众生的利益，所以没有障碍；因为没有中断，所以是连续的；因为以各种方式存在，所以是庄严的；因为存在于多种声音形式中，所以是圆满一切声音；因为从一个声音中能理解多种意义，所以能满足所有感官；因为如所承诺的那样行事，所以不被责备；因为在获得时非常努力，所以是不变的；因为表达缓慢而连贯，所以不仓促；因为他的声音远近都能同样听到，所以是普遍知名的；因为将世间的一切意义都转变为譬喻之法，所以具足一切殊胜，这就是六十四种音声支分。 如是，色身的自性，是如海一般相好庄严的所依，所依的智慧法性如何存在的一切，就是具足一切殊胜的佛法身之体性。经中说：一切种智的对境是无实有。因此，法身是：界与智慧无二无别的自性，远离一切垢染的智
English
Because it does not utter coarse sounds, it has the voice of a Kalaviṅka; because it is heard far away, it has the voice of Brahma; because it precedes all accomplishments, it has the voice of a śaṅśaṅga bird; because it is unsurpassable, it is as pleasant as the voice of the lord of gods; because it precedes the victory over all demons and adversaries, it has the sound of a drum; because praise does not bring about all afflictions, it is not arrogant; because disparagement does not discourage, it is not humble; it follows all the characteristics of sound, such as well-composed language; because it does not forget what is said, it is without error; because it always benefits all those to be tamed, it is without deficiency; because it does not rely on gain and respect, it is not discouraged; because it is free from forgetfulness, it is not weak; because it is unborn, it is exceedingly joyful; because it is skilled in all fields of knowledge, it is pervasive; because it perfectly accomplishes all the benefits of sentient beings, it is without obstruction; because it is without interruption, it is continuous; because it exists in various forms, it is majestic; because it exists in many forms of sound, it perfects all sounds; because the understanding of many meanings from one sound is present, it satisfies all the senses; because it acts as promised, it is not blamed; because it strives greatly at the time of attainment, it is unchanging; because the expression is slow and coherent, it is not hasty; because his voice is heard equally far and near, it is universally known; because it transforms all the meanings of the world into the Dharma of simile, it is endowed with all excellence, these are the sixty-four branches of voice. Thus, the nature of the Form Body, the basis of the ocean-like marks and signs, and how the wisdom nature of the basis exists in its entirety, is the essence of the Buddha's Dharmakāya, which possesses all excellence. As it says in the sutra: "The object of the all-knowingness is non-existent." Therefore, the Dharmakāya is: the nature of the indivisibility of the realm and wisdom, the wisdom free from all defilements.
Chinese
就像虚空一样的自性，是佛陀的主要特质。正如所说：“法身如虚空，色身具美貌。”区分而言，从法界清净、大平等性、空性，作为一切身之法性的角度来说，是自性身；而智慧断证圆满，具有觉性本质的三十七道品，则被认为是证悟智慧的法身。首先，自性身在《现观庄严论》中说：“佛陀的自性身，是无漏之法，获得一切清净，具有自性特征。”证悟智慧的法身也在该论中说：“菩提分法与无量，以及解脱与渐次，九次第定之自性，十圆满之自性，以及胜处生处，以八种方式区分，无烦恼与愿智，以及各别正知之神通，四种不同之相，十自在与十力，以及四无畏，以及三无护，以及三念住，以及无忘失之法性，习气彻底断除，以及对众生之大悲，以及唯佛不共之法，十八种之宣说，以及一切相智，被称为法身。”因此，显现界之智慧，转变之三十七道品将被阐述。有色者观看色之解脱，因不执著于内色，而观看外色，是从内外之实执中解脱。消除障碍之苦的解脱，因视一切法为空性一味，是从一切执著中解脱。虚空无边处生处之解脱，是见到心性如虚空之义。识无边处生处之解脱，是了悟一切为心与智慧之游舞。无所有处生处之解脱，是对内外任何事物都不执著。非想非非想处生处之解脱，是戏论与相之行境寂灭。灭尽之解脱，是对轮回涅槃等
English
The very nature of suchness, like the sky, is the main characteristic of the Buddha. As it is said, "The Dharmakaya is like the sky, and the Rupakaya possesses beauty." Differentiating, from the perspective of the pure realm, great equality, and emptiness, which act as the nature of all bodies, it is the Svabhavikakaya (Essence Body); and the wisdom that has reached the ultimate perfection of abandonment and realization, possessing the essence of awareness, the thirty-seven factors of enlightenment, is considered the realization of the wisdom Dharmakaya. Firstly, the Svabhavikakaya is described in the Abhisamayalankara: "The Svabhavikakaya of the Buddha is the undefiled Dharma, having attained all purity, possessing the characteristics of self-nature." The realization of the wisdom Dharmakaya is also described in the same text: "The factors of enlightenment and immeasurable qualities, as well as liberation and gradual progression, the nature of the nine successive absorptions, the nature of the ten perfections, and the spheres of dominance, differentiated into eight aspects, freedom from afflictions and the wisdom of aspiration, as well as the superknowledges of individual accurate awareness, the four distinct aspects, the ten powers and the ten strengths, as well as the four fearlessnesses, and the three unguardeds, and the three mindfulnesses, and the nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, and the great compassion for beings, and the unique Dharmas exclusive to the Buddha, the eighteen kinds of teachings, and the omniscience of all aspects, are called the Dharmakaya." Therefore, the wisdom of the realms having manifested, the thirty-seven factors of enlightenment of transformation will be explained. The liberation of form, where one with form gazes at form, is liberation from the clinging to inner and outer realities by not fixating on inner form and gazing at outer form. The liberation from suffering that removes obstacles is liberation from all clinging by viewing all phenomena as being of one taste in emptiness. The liberation of the sphere of infinite space is seeing the meaning of mind itself as being like space. The liberation of the sphere of infinite consciousness is realizing that everything is the play of mind and wisdom. The liberation of the sphere of nothingness is not clinging to anything internally or externally. The liberation of the sphere of neither perception nor non-perception is the pacification of the realm of activity of elaboration and signs. The liberation of cessation is towards samsara and nirvana, etc.