Tibetan
་བ་པ་བཞིན་དུ་མནར་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་གོ་རར་འཛུད་པ་དང༌། ལྕག་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབུག་པ་དང༌། བྱ་གཅོད་པ་དང༌། ཁལ་འགེལ་བ་དང༌། བཞོན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨོ་ཞིང་བཀོལ་བ་དང༌། གསོན་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། བལ་འཐོག་པ་དང༌། འདོད་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བརྒྱ་པར་ཆུ་སྲིན་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་པའི་ལུས་སུ་བཤད་པ་ལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་ཤིང་དེས་མཐའ་དག་ཟ་བས་མཚོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞིང༌། ཚ་གྲང་བཀྲེས་ སྐོམ་འཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པས་གླིང་བར་མུན་ནག་གི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་དང༌། ཆུ་གཏེར་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་གནས་པའི་བྱིངས་གནས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང༌། །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང༌། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་མུ་ཏིག་གི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉ་ལྕིབས་དང༌། རུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤའི་ཕྱིར་འཆི་བ་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། པགས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གཅན་གཟན་རྣམས་དང༌། དབང་མེད་དུ་རྡོག་པས་བཀོལ་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྕག་གིས་བཀོལ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་དང༌། ལྕགས་ཀྱུས་བཀོལ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ལུས་ཆུད་གསོན་པས་བཙོན་པ་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔ་དྲོ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དྲོ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་རྣམ་ཤེས་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆ་མང་པོས་གཙེར་བ་དང༌། གདེངས་ཀ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གི་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་ཁྱུར་མི་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། དེའང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཀ་ཟ་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་མཐུན་པ་དང༌། མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཅར་ཟ་ལ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱིས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ཀ་ཟའོ། །རིགས་སྔགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྱི་མཐུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལུས་ཚད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། འཇོག་པོ་ལ་སོགས་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྨད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འཕགས་པར་ལུས་སྟོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་མྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཉན་ནུས་པ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དང༌། །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང༌། །བོང་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྤྲེའུ། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཆིང་དང་སེར་སྣ་ཡིས། །ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང་སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ། །བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་སྲེད་པ་ལ་འཇུག་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་བས། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་རིགས་མཐོ་ཡང༌། ཡུལ་ཕྲན་ལ་ཤྭ་འོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་ཅན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ ཅ་ཅོ་མི་བཟད་པར་སྒྲོག་པས་ན་ད་རེས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པ་འདི་ཡང༌། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལོན་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཤྭ་འོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྦ་རླབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འདི་མ་བཟློག་ན། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུ་ལོན་ཡང༌། །བརྟན་པ་བྲལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གོང་མའི་ཁམས་ནས་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས། །ཟད་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྔ་མའི་ལས་ཟད་དེ། །འོག་མར་ལྷུང་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང༌། གཟུགས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཟད་པ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཡང་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པས་སྐྱོ་བ་དང༌། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་གཟུགས་ཁམས་ འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་ལས་ཐོབ་པའི་བདེ་བ་དེ་འགྱུར་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཀླུའི་དབང་པོས། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་བསམ་གཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཀུན། །འོད་དང་ཁ་དོག་གཟི་བརྗིད་མཐའ་ཡས་ཀྱང༌། །བདག་རྟོག་བག་ལ་ཉལ་བ་མ་གཟིགས་ནས། །ཤི་ནས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཆ་མེད་དམ། །ཞེས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ཆ་ནས་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་བག་ལ་ཉལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་མ་ཆུབ་པས་ད་དུང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ༌། །ཡང༌། ཚངས་དང་ལྷ་དབང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཡང༌། །སྤྲིན་བར་ཉི་གཞོན་དཀར་པོའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས། །སྐབས་བཙལ་སྤངས་པའི་མོད་ལ་མར་མེའི་ལྕེས། །འཐུངས་པའི་ཞུན་མར་བཞིན་དུ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གཟུགས་ཁམས་པ་ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་གནོན་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ཀྱང༌། དུས་གཞན་ན་མི་དགེ་བའི་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་དམྱལ་བ་མནར་མེད་པའི་བུད་ཤིང་དུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་ མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནོ་ཅོག་ལ་ཆེ་ཞིང་དཔལ་འབྱོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀཽ་ཤི་ཀ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱིས་མདུན་བདར་ཞིང༌། མགར་གྱིས་མ་བྱས་པའི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱིས་ནས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལ
Chinese
像对待奴隶一样地折磨和役使，用绳索等捆绑并关进牢狱，用鞭子和棍棒等依法抽打，同样地穿鼻，割截肢体，驮运重物，当坐骑骑乘，耕田犁地，抽取活血，剪羊毛，以及忍受诸如守护欲望等难以忍受的痛苦。如果从自身种类所生的痛苦方面来说，在《业百篇》中说，在两千七百由旬的摩羯鱼（一种海中动物）的身体里，小者钻孔，大者吞食，这象征着与必定分离的部分相符的舍弃善业者，互相吞食，仅仅因寒热饥渴的侵害而恐惧，可怜地住在洲际之间的黑暗海洋中。住在四大水藏范围内的水栖动物们的痛苦也是难以忍受的。第二种痛苦比前者更甚，如经中所说：有些为了珍珠、毛、骨头，肉和皮而被杀害。无力自主的其他众生，被脚踢、手打，用鞭子和铁钩抽打役使。为了珍珠而死的鱼贝，为了骨头而死的大象，为了肉而死的鹿、山羊和绵羊等，为了皮而死的野兽们，无力自主地被脚踢役使的马等，用手拍打役使的水牛等，用鞭子抽打役使的驴等，用铁钩役使的大象等，仅仅为了受人支配而活受罪，就像被关进黑暗监狱一样。同样，龙族也遭受日夜和早晚变化的痛苦，比如早晨处于安乐的自性中，但下午却被寒热饥渴、意识昏昧等诸多痛苦所折磨，拥有越多财富，就产生越多痛苦。有些龙族居住的地方降下沙砾之雨，遭受被一切抛弃、不被群体接纳的痛苦，以及金翅鸟的恐怖。而且，金翅鸟中的化生者会吞食所有四种龙族，卵生者吞食同类，胎生者则吞食前两者，湿生者则吞食化生者。
English
They are tormented and used like slaves, bound with ropes and imprisoned, beaten according to the law with whips and sticks, similarly having their noses pierced, limbs cut off, carrying heavy loads, used as mounts, plowing fields, drawing live blood, shearing wool, and enduring unbearable sufferings such as guarding desires. If we consider the suffering arising from their own kind, it is said in the Hundred Deeds that in the body of a makara (a sea creature) of two thousand seven hundred yojanas, the smaller ones pierce holes and the larger ones devour them, symbolizing those who have abandoned virtuous deeds in accordance with the part that must be separated, they devour each other, and are terrified only by the harm of heat, cold, hunger, and thirst, and pitifully dwell in the dark ocean between continents. The suffering of aquatic animals dwelling within the scope of the four great water reservoirs is also unbearable. The second suffering is even greater than the former, as stated in the scriptures: Some are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Helpless others are kicked, beaten with hands, and used by being struck with whips and iron hooks. Fish and shellfish die for pearls, elephants die for bones, deer, goats, and sheep die for meat, wild animals die for skin, horses and others are helplessly used by being kicked, buffaloes and others are used by being struck with hands, donkeys and others are used by being whipped, elephants and others are used with iron hooks, living only to be dominated by others, like being imprisoned in a dark prison. Similarly, nagas also suffer from the changes of day and night, and morning and evening, such as being in a state of comfort in the morning, but being tormented in the afternoon by many sufferings such as heat, cold, hunger, thirst, and mental confusion, and the more wealth they possess, the more suffering they generate. In some places where nagas dwell, rain of gravel falls, and they suffer from being abandoned by all and not being accepted into the group, as well as the terror of garudas. Moreover, garudas born by transformation devour all four types of nagas, those born from eggs devour their own kind, those born from wombs devour the former two, and those born from moisture devour those born by transformation.
Chinese
其余三个都是“ཟའོ”。种姓真言的恐惧，以及普遍的愚昧，寿命和身量也不确定。如住地者等安住于劫，未超于下海，于身之上部三十三种中感受，能从佛处听闻佛法，与一日，须臾等相同。这些的因果出自《正念经》的偈颂中：贪欲即是愚昧，天鹅、鸽子等，以及驴子等贪欲者，生处为虫等生处。嗔恨执着则转生为蛇，傲慢自大则转生为狮子，大者的傲慢，是狗和驴子的生处。吝啬嫉妒等的过失，使有情死后转生为猴子。胡说八道，肆无忌惮，自性不稳则转生为鹰。杀害、束缚和吝啬，使有情转变为牛、狗等。不驯服的业力，产生丑陋的束缚和罪恶。愤怒和吝啬之人，死后成为食肉者，转生为老虎、猴子、狐狸和熊，秃鹫、豺狼等。不驯服、怒容满面地施舍之人，转生为具有大神通的龙。布施，但又愤怒和傲慢，成为飞天之主。自己的身语意的罪业，无论做了什么，因此转生为旁生，所以即使是小恶也不要做。如是，三恶道的痛苦是难以忍受的。如果去了善趣天界，认为只有快乐，而执着于贪欲也是不合理的。贪欲是所有痛苦的近取因，因为它与有和生相连。生的自性，即使地位高，也像小地方出现的光芒一样，充满痛苦的波涛，与解脱之道相违背，发出难以忍受的喧嚣。因此，现在这个具足一切闲暇的身体，比天神还要殊胜，也像摧毁有害河流的水坝一样，突然消失，再次感受转生的痛苦，所以要思考唯一阻止转生的方法。因此，生的光芒是痛苦的
English
The other three are all "ཟའོ". The fear of lineage mantras, and the common ignorance, life span and body size are also uncertain. Like those who dwell in the ground, they abide in the kalpa, not surpassing the lower sea, experiencing in the upper thirty-three parts of the body, being able to listen to the Dharma from the Buddha, being the same as one day, a moment, etc. The causes and effects of these are from the verses in the "Mindfulness Sutra": Attachment is ignorance, swans, pigeons, etc., and those who are attached to donkeys, etc., their birth place is insects, etc. Holding onto anger is reborn as a snake, arrogance and pride are transformed into a lion, the arrogance of the great is the birthplace of dogs and donkeys. The faults of stinginess, jealousy, etc., cause sentient beings to die and be reborn as monkeys. Talking nonsense, being uninhibited, and unstable in nature are reborn as hawks. Killing, binding, and stinginess cause sentient beings to transform into cows, dogs, etc. Unruly karma produces ugly bonds and sins. People who are angry and stingy, after death become carnivores, reborn as tigers, monkeys, foxes, and bears, vultures, jackals, etc. People who are unruly and give with an angry face are reborn as dragons with great magical powers. Giving, but also with anger and pride, becomes the lord of the sky-goers. Whatever sinful deeds of one's own body, speech, and mind have been done, therefore one is reborn as an animal, so even small evils should not be done. Thus, the suffering of the three lower realms is unbearable. If one goes to the happy realm of the heavens, thinking that there is only happiness, it is not reasonable to cling to desire. Desire is the proximate cause of all suffering, because it is connected to existence and birth. The nature of birth, even if the status is high, is like a flash of light appearing in a small place, full of waves of suffering, contrary to the path of liberation, and emits unbearable noise. Therefore, this body, which is now complete with all leisure and fortune, is even more excellent than the gods, and like destroying a dam in a harmful river, it suddenly disappears, and again experiences the suffering of rebirth, so one should contemplate the sole method of preventing rebirth. Therefore, the light of birth is suffering.
Chinese
噫！如果不能阻止这喧嚣的波浪，即使比天神更优越的身体也如水泡般脆弱，也会在荒凉的旷野中漂泊。如是说后，各自痛苦的自性从上方的界依次讲述如下：无色禅定的无记业，耗尽后将在来世造作；色界先前禅定的业耗尽，堕落到下界感受变异的痛苦。如是说，虽然上方的两个界没有痛苦的痛苦等粗重之苦，但无色界的安乐，从寂止的禅定中耗尽和醒来的状态获得，在死亡和转移时，也会因来世的痛苦造作而感到厌倦；梵天等色界，果实广大的诸神，在死亡时，从禅定中获得的安乐也会变异，因为要经历进入来世的痛苦，所以龙王说：梵天等禅定自然成就的一切，光明和颜色，光辉无限，却因未见到潜伏的自我想象，死后会毫无疑问地转生到地狱吗？如是说，从福德和光辉的方面来说，是无可比拟的，因为没有证悟到分别念潜伏、无生之界，所以仍然追随业的足迹。又说：梵天和天王转轮王等，也因云间新日的白色成熟，一旦放过机会，就像灯火吞噬的蜡油般衰败。如是说，色界的梵天自身，虽然获得了压制欲望的无欲之乐，但在其他时候，因为积累了不善业，所以会因其他次数感受变异的业力牵引而变成无间地狱的薪柴，因此亲友书说：梵天自身获得无欲之乐后，又变成无间地狱的火焰薪柴，应恒时依止不间断的痛苦。如是说。同样，从欲界来说，对于一切所依处来说，最伟大且财富和受用圆满的 कौशिक（藏文，梵文天城体，kauśika，汉语字面意思： कौशिक），以及转轮王以七宝庄严前方，工匠未造的宝轮随后，军队的队伍等等