Tibetan
ལྟ་བུ་ཆོས་དང་འགལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་དང༌། མདོར་ན་བྲེ་མོའི་གཏམ་འདོད་རྒྱལ་ལམ་གནམ་བབས་སུ་བརྗོད་པས་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་གོ །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་དུས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་བརྗོད་པ་སྨྲ་བའོ། །ཚིག་རྩུབ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་གང་ཟག་ དེ་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཚིག་རྩུབ་མོ་སྨྲས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་ཡིད་མི་དགའ་བར་བྱས་པའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ཚིག་སྙན་པར་སྨྲས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བའི་གནས་ལ་སྦྱར་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ལ་དང་པོ་བརྣབ་སེམས་ནི། གཞན་འབྱོར་དཔལ་ལ་བརྔམས་ཤིང་བདག་གིར་བྱེད། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕ་རོལ་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་མྱང༌། །གནོད་སེམས་གཞན་ལ་ཁོང་འཁྲུགས་འཚེ་བ་སློང༌། །ཕྱོགས་མཐུན་ཕན་པས་འབྲེལ་ལ་འདུ་འབྲལ་བསྒོམ། །ལོག་ལྟ་རྒྱུ་འབྲས་མེད་དང་རྟག་ཆད་བལྟ། །ཕྱོགས་མཐུན་མེད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ལ་བསྐུར། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལའང་དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་པ་རེ་རེ་ལས། བརྣབ་སེམས་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་སྟེ། གཞི་གང་ལ་བརྣབ་སེམས་སྐྱེ་བའི་དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྣབ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་གྱི་སེམས་སྦྱོར་བར་དཔྱད་ན། གཞི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ན་བརྣབ་པའི་རྒྱུ་མེད། དེ་ལ་ཆགས་སེམས་མ་བསྐྱེད་ན་བརྣབ་པའི་རྐྱེན་མེད། རྫས་དེའི་ཁྱད་པར་མཐོང་ནས་རོ་མྱོང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་མ་བྱས་ན་འཁུ་སེམས་དངོས་བསྟན་དུ་མི་འགྱུར། ཡིད་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ མི་བྱེད་ན་བརྣབ་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་པས། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་ནི་བརྣབ་སེམས་སྐྱེས་པའི་མོད་ལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པར་འདོད་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལྟ་བུའང་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འདོད་ན། ལོང་བ་ཞིག་གིས་མིག་འཐོབ་པར་ཤོག་ཅིག་སྨོན་པ་དེའང་བརྣབ་སེམས་སུ་འགྱུར་བས་ན་མིག་ལྡན་སུ་ཞིག་གི་མིག་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། རིགས་པ་འདིས་ནི་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་འབྲས་ལ་ཉེས་པ་བསྐྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཛོད་ལས་ཀྱང༌། བརྣབ་སེམས་ལོག་པས་གཞན་ནོར་ཆགས། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་བལྟ་བ། །ལོག་པར་བལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །ཞེས་པས་སྐྱེ་བ་འདིར་གནས་རིགས་མཐུན་པའི་ནོར་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འདོད་ལ། ཚངས་དབང་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཐོབ་ན་དེའི་མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་མི་དབང་པར་གཞན་སུ་ཞིག་གི་བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ། ཡང་འགྲོ་བ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས། ཐོས་པ་སོགས་ལ་ཁྲོ་བས་བརྣབ་སེམས་པ་དང༌། ཕན་པར་མི་དགའ་བས་ཁྲོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ཆོས་དང༌། གཞན་ལ་བསྐུར་བ་ འདེབས་པ་ནི་དེའི་ཕྱོགས་མཐུན་པའོ། །ཞེས་གཞན་གྱི་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་གི་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ནས་འཁུ་སེམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཡིན་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་རྫས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་བདག་གི་དབང་དུ་གྱུར་ན་སྙམ་པ་ནི་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །གནོད་སེམས་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱི་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་པའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ཞིབ་ཏུ་བཤད་ན། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་དགུ་ཡིན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། གང་བདག་གི་བཤེས་སུ་གྱུར་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཕན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། བདག་དང་མི་འཛའ་བ། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ། གནོད་པར་འདོད་པ། ཕན་པར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕན་པར་བྱས་སོ། །བྱེད་དོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔོན་གྱི་འཁོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས། འདས་པ་དང༌། ད་ལྟ་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་ཀྱི་ཁྱད་ པར་ལས། གནོད་བྱེད་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་སྡུག་པ་ཞེ་སྡང་གི་སེམས། འཁོན་འཛིན་ཡང་ཡང་དྲན་པ་ཁོང་ཁྲོའི་སེམས། དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པ་ང་རྒྱལ་གྱི་སེམས། བསད་ན་དང་བརྡེག་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འཁུ་བའི་སེམས། ངོ་ཚ་དང་ཉེས་དམིགས་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་གཏི་མུག་གི་སེམས་ཏེ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ཕན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། ངན་པ་འདུ་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང་འབྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །ལོག་པར་བལྟ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་མི་བསླུ་བ་ཉིད་ལ། བསམ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་པའི་ལོག་ལྟ་དང༌། རྟག་ཆད་དུ་བལྟ་བའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཞེ་སྡང་བ་དང༌། རྨོངས་པ་གང་དག་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མཐོང་ཆོས་སུ་མ་སྨིན། ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་བསགས་པའི་གང་ཟག་ལ་ལ་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་སོ་ཟེར་བ་ལྟ་བུས་ལས་འབྲས་ལ་བདེན་ནམ་མི་བདེན་ནམ་སྙམ་པ་བྱེད་པ་མང་བ་དེའང་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ལོག་པར་བལྟ་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དུ་འགྱུར་རོ། །ད་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བཤད་པ། ཀུན་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་བཞིར་ སྨིན་པའི་ཚུལ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་མཐུན་དབང་དང་བྱེད་པ་ལས། །ཞེས་ཡུལ་མི་དགེ་བ་དང༌། ཀུན་སློང་མི་དགེ་བ་དང༌། བསམ་སྦྱོར་མི་དགེ་བས་བསྐྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། དབང་ངམ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སྟེ་གསུམ་པོའི་སྟེང་དུ། མན་ངག་གིས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་བསྣན་ཏེ་བཞིར་ཡོད་པ་ལས། ཕྱོགས་དང་པོ་བཤད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ནམ་མིན། །ཀུན་སློང་གསུམ་གྱི་ཆུང་ངུས་དུད་འགྲོ་དང༌། །འབྲིང་གི་ཡི་དྭགས་ཆེན་པོས་དམྱལ་བར་འཕེན། །འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ལ། ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་དང༌། རྗེས་སུ་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བའི་གཞི་བསམ་པ་དེ་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་དངོས་གཞི་ཉིད་སྤྱད་པ་དང༌། མཇུག་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སྟེ་ཆོས་ལྔའི་ཡན་ལག་དང་ལྡན་ན་མི་དགེ་པའི་ལས་དེ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་སློང་དག་གིས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལས་ལམ་བཅུ་པོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཆོས་མངོན་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གསོད་དང་གནོད་སེམས་ཚིག་རྩུབ་དག །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་མཐར་ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་གཡེམ་བརྣབ་སེམས་མ་བྱིན་ལེན། །ཆགས་པ་ཡིས་ནི་མཐར་ ཕྱིན་བྱེད། །ལོག་པར་བལྟ་བ་གཏི་མུག་གིས། །ལྷག་མ་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་ཀུན་སློང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་ན་ཞེ་སྡང་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དམྱལ་བར་འགྲོ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེའོ། །ལས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདི་དག་གི་ཆུང་ངུས་ནི་དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །འབྲིང་གིས་ནི་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཆེན་པོས་ནི་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་པའི་ཡུལ་ལྕི་ཡང་གི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། འཕགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འོད་སྲུངས། ཕ་ཡང་ཡིན་ལ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཡིན་པ་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ་འདི་ནི་མ་བྱིན་པ་ལེན་པའི་ནང་ན་མ་རུངས་པའོ། །མ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ
Chinese
比如与佛法相违背的论著等等。总而言之，以戏谑之言，或随心所欲，或以天降之语来表达，成为产生贪嗔之境的一切。相似之处是：谈论战争和盗贼等与时机无关的言论。粗恶语以三个支分圆满：所依是针对某个特定的人；加行是说粗恶之语；究竟是使人不悦。相似之处是：即使说的是悦耳之语，但实际上却与令人不悦之境相连。意的三种，首先是贪心：贪求他人之财富，欲据为己有。相似之处是：贪求并享用他人的财物。害心：对他人生起嗔恨，引发损害。相似之处是：对有恩之人，修习离间。邪见：视因果为无，或执常断。相似之处是：无中生有，有中说无。对于意的这三种形态，各自都有正行和相似之处。贪心以两个支分圆满：所依是产生贪心的事物属于他人；以及对它生起贪心。如果对此以具备五法的心的作用来分析，如果所依不是他人的，就没有贪心的原因。如果不对它生起贪心，就没有贪心的条件。如果看到该物的特点，在品尝的同时，心里没有据为己有，就不会变成真正的悭吝。如果心里不努力，也就不是贪心。因此，这四法在贪心生起的那一刻，是同时具备的。又如果为了来世获得增上生的安乐果报而发愿，也认为是贪心的究竟，那么，如果一个盲人发愿希望获得眼睛，那也变成贪心了，因为他所针对的是哪个有眼睛的人的眼睛呢？通过这个道理，应该知道会对顺解分的业果造成过失。《俱舍论》中也说：“贪心由邪念，贪著他人财。害心于有情，生起嗔恚心。善与非善无，如是而观想。是为邪见者，此即是彼等。”因此，只认为在今生贪求同类众生的财物，并且心里据为己有。如果获得梵天、自在天等果位，那么对他们的领地和受用
English
Such as treatises that contradict the Dharma, and so on. In short, all that becomes a source of attachment and aversion by expressing frivolous talk, arbitrary opinions, or revelations. Similar is speaking of war and thieves, etc., unrelated to the time. Harsh speech is perfected by three branches: the basis is specifically targeting a person; the application is speaking harsh words; the ultimate is making them unhappy. Similar is applying sweet words to a situation that is actually unpleasant. The first of the three of mind is covetousness: coveting the wealth and glory of others, wanting to possess it. Similar is craving and enjoying the possessions of others. Harmful intent: arousing anger and harm towards others. Similar is meditating on separation from those who are connected by kindness. Wrong view: viewing cause and effect as non-existent, or holding to permanence or annihilation. Similar is fabricating what is not there and denying what is there. For these three aspects of mind, there are both actual and similar aspects. Covetousness is perfected by two branches: the basis is that the object of covetousness belongs to another; and arousing covetousness towards it. If we examine this with the application of a mind possessing five qualities, if the basis does not belong to another, there is no cause for covetousness. If attachment is not aroused towards it, there is no condition for covetousness. If the particularity of the object is seen, and while savoring it, it is not mentally possessed, then miserliness will not become manifest. If the mind does not exert effort, then it is not covetousness. Therefore, these four qualities are complete and innate at the moment covetousness arises. Furthermore, if wishing to obtain the happiness and fruit of higher realms in future lives by making prayers is also considered the ultimate of covetousness, then if a blind person prays to obtain eyes, that would also become covetousness, because whose eyes is he targeting? Through this reasoning, it should be understood that it creates faults in the results of virtuous actions. Also, from the Treasury [Abhidharmakosha]: "Covetousness, by wrong thought, clings to others' wealth. Harmful intent is hating sentient beings. Viewing good and non-good as non-existent. This is to view wrongly, this is it." Therefore, it is only considered coveting the wealth of similar beings in this life and mentally possessing it. If one attains the position of Brahma, Indra, etc., then their dominion and enjoyment
Chinese
因此，还有谁会随顺于其他人的贪心呢？ 此外，在《辨别有为论》的注释中说：因对听闻等事生嗔而起贪心，因不喜利益而生嗔心，以及对真正的善知识、佛法和他人进行诽谤，这些都是与贪心相应的。 意思是说，对于他人的财物等，心想如果变成自己的该有多好啊，从而以悭吝之心据为己有，这就是贪心。 对于他人的财物和听闻等，无法忍受，心想如果能归我所有该有多好啊，这就是与贪心相应的。 害心是通过两个支分而圆满的：所依是众生，以及对他们进行全面的恼害。 如果详细解释它的差别，就是对其他众生嗔恨或愤怒，对于这种全面的恼害，有九种事物：心想“他曾经伤害过我”，“他正在伤害我”，“他将会伤害我”；心想“他曾经伤害过我的朋友，也就是我所喜爱和希望他得到利益的人”，“他正在伤害我的朋友”，“他将会伤害我的朋友”；心想“他曾经利益过我的敌人，也就是我不喜欢、不悦意、希望他受到伤害、不希望他得到利益的人”，“他正在利益我的敌人”，“他将会利益我的敌人”。 从与过去的仇恨相关联的角度来看，通过对过去、现在和未来三种状态的分别念，从预先迎接和事后推断的差别来看：对于加害者，产生极其不悦意的嗔恨心；反复忆念仇恨，产生愤怒心；对于此，产生极其无法忍受的傲慢心；心想如果能杀死或殴打他该有多好啊，产生悭吝心；被羞耻和过患所压倒，产生愚痴心，这实际上是与五种法相应的。 与害心相应的方面是：不喜利益，聚集恶事，以及修习与善良分离。 邪见是通过两个支分而圆满的：所依是颠倒的，即对于因果之法，确信其不会欺骗；以及颠倒的想法，即确信善与非善的果报是不存在的邪见，以及常断见。 与邪见相应的方面是：对佛法和特殊的人产生嗔恨，以及那些愚昧的人，善恶的果报尚未在今生显现，对于那些积累了强大业力的人，暂时处于安乐之中。
English
Therefore, who else would follow the greed of others? Furthermore, in the commentary on the "Distinguishing the Conditioned," it says: Being greedy due to anger towards listening, etc., being angry due to not liking benefit, and slandering the true spiritual friend, the Dharma, and others are in accordance with it. It means that, regarding the possessions of others, etc., thinking, "How wonderful if it were mine!" and possessing it with a miserly mind is greed. Regarding the possessions and listening, etc., of others, being unable to bear it and thinking, "How wonderful if it were under my control!" is in accordance with it. Harmful intent is perfected through two branches: the basis is sentient beings, and completely tormenting them. If its distinctions are explained in detail, it is hating or being angry with other sentient beings. For this complete torment, there are nine objects: thinking, "He has harmed me," "He is harming me," "He will harm me"; thinking, "He has harmed my friend, who is pleasing to me and whom I wish to benefit," "He is harming my friend," "He will harm my friend"; thinking, "He has benefited my enemy, who is displeasing to me, whom I dislike, whom I wish to harm, and whom I do not wish to benefit," "He is benefiting my enemy," "He will benefit my enemy." From the perspective of being connected with past grudges, through the conceptualization of the three states of past, present, and future, from the distinction of anticipating and inferring afterwards: towards the harmer, a mind of hatred that is extremely unpleasant; repeatedly remembering grudges, a mind of anger; towards this, a mind of pride that is extremely unbearable; thinking, "How wonderful if I could kill or beat him!" a mind of miserliness; being overwhelmed by shame and faults, a mind of ignorance—this is indeed in accordance with the five dharmas. The aspects in accordance with harmful intent are: not liking benefit, gathering evil, and cultivating separation from goodness. Wrong view is perfected through two branches: the basis is the opposite of what is, namely, the certainty that the law of cause and effect is unfailing; and the opposite of thought, namely, the wrong view of certainly thinking that the results of virtue and non-virtue do not exist, and the views of permanence and annihilation. The aspects in accordance with wrong view are: hating the Dharma and special individuals, and those who are ignorant, the results of virtue and vice have not ripened in this lifetime; for those who have accumulated powerful karma, they are temporarily in a state of happiness.