Tibetan
དང་པོ་ཀུན་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས། མ་རིག་པ་དང་ཀུན་རྟོག་གི་རླུང་ལ་འཁོར་བར་སྡུད་པའི་ལས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆུ་བརྟན་ཞིང༌། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་ལས་ལྷུན་པོ་ལྟ་བུའི་ལུས། ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་མིག །གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་མཆེད། ཁམས་བཅུ་གཉིས། རི་བདུན་ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། འགྲོ་བ་དྲུག་དང་མཐུན་པའི་རྩ་འཁོར་དྲུག །དེ་དག་ཀྱང་གནས་རིགས་ཐ་དད་པ་བཞིན་དུ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་དུ་མར་སྣང་བའི་ནང་གི་སྟོང་ཆེན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང༌། སྣོད་འཇིག་པ་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ནང་འབྱུང་བཞིར་སྡུད་པས་མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་སྟེ་བརྒྱད་ཐལ་ནས། ནང་དང་ གསང་བའི་འབྱུང་བ་ཐོག་མའི་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བཞི་བསྡུས། རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྟོངས་པའི་མེ་བདུན་དང༌། སྲོག་འཕོ་བའི་ཆུ་གཅིག །དབུགས་འབྲེལ་ཐག་ཆད་པའི་རླུང་གིས་གཏོར་ནས་ལུས་སེམས་སོ་སོར་འབྲལ་ཞིང༌། ལུས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་གནོད་པས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་དུ་ཞིག་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་བསམ་མོ། །སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་ལ་བཞི་སྟེ། དམ་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ། སྐྱེ་དགུའི་བདག་པོ་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ། འཆི་བའི་རང་བཞིན་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པ། དཔེ་དོན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསམས་ཏེ་མི་རྟག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་ཀྱང༌། །རྟག་པར་བལྟ་ལ་གཟིགས་པ་ཡོལ་བ་ཡིས། །གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་སྲི་ཞུས་ལྷོད་གྱུར་ནས། །ཞི་བའི་དབྱིངས་ལ་དགྱེས་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམ། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བར་གྱི་རབས་བདུན་དང༌། བཟང་པོའི་བསྐལ་པ་འདི་ལ་བྱོན་ཞིང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་མོས་པའི་བར་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས་དང༌། བར་བར་དུ་བྱོན་པའི་རང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་ དག་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་འཇིག་པའི་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པ་ལ་ཞུགས་ཤིང༌། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་པའང་དར་ནུབ་ཀྱི་རིམ་པ་མཐའ་ཡས་ན་བདག་ཅག་ལུས་ནི་དབུ་བ་བརྡོས་པ་ལྟ་བུ། སེམས་ནི་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོའི་ཐོག་མཐའ་ཙམ་དུའང་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ག་ལ་ཞིག་སྟེ་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ཅི་སྟེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡང་མི་རྟག་ན། །ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་འདྲ་བའི། །ལུས་ཅན་གཞན་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་དང༌། དགའ་བའི་དབང་པོས། གཟུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐོས་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་རྟག་མིན་ཏེ། །གང་ཡང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཡང༌། །ཀུན་ཏུ་གནས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྲུབ་ནས་བསྐལ་པར་གནས་པའི་ཁུར། །དོན་མེད་གྱུར་ཏེ་འཆི་བ་དེ་མཐོང་ནས། །ཚངས་དབང་བདེ་འབྱུང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱང༌། །འཆི་བདག་བདུད་ལས་གཟུར་བའི་ཐབས་མི་བསམ། །འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་གྲུབ་པ་སྲིད་རྩེས་བསྐལ་ཆེན་བརྒྱད་ཁྲི་ཐུབ་པ་ནས་རིམ་པར་བསམ་གཏན་ བཞི་པའི་ལྷའི་བར་བསྐལ་པ་ནས་བསྐལ་པར་འཚོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ནས་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་ཚངས་པ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་དང༌། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་དང༌། གྲོག་མཁར་བ་སོགས་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་མངའ་བ་རྣམས་དང༌། གླིང་བཞི་ལ་དབང་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་སོགས་བསོད་ནམས་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་གྲགས་པས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ཅིང༌། འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་དམ་པས་སྙེམས་ཤིང་དྲེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མ་ངོམས་བཞིན་དུ་འཆི་འཕོ་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མི་བསམ་སྟེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་དག ། འབྱོར་པ་འདི་དག་རྒུད་ཅིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལ་ལྟོས། ངས་སྔོན་དྲན་པའི་འཁོར་བ་ན། ཚངས་པ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱོང་ཡང༌། མ་ངོམས་བཞིན་དུ་ཚེ་འཕོས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་དང༌། མྱ་ངན་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྲིང་ཡིག་ལས། རྟག་པར་འདུ་ཤེས་རྣམ་ལོག་ན། །སྲིད་རྩེ་ལས་ཀྱང་འགྲོ་བ་རྣམས། །འཆི་བའི་ཞགས་པས་དྲངས་གྱུར་ པ། །ཞགས་པས་གླང་པོ་བཞིན་དུའོ། །བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང༌། །ཚངས་པས་ཚངས་པའི་གནས་ལས་ཀྱང༌། །མི་རྟག་ཕྱིར་ནི་ལྷུང་གྱུར་པ། །ཆུ་ཡི་ཀློང་གི་འགྲམ་པ་བཞིན། །བརྒྱ་བྱིན་དང་ནི་སྟོང་རྣམས་ཀྱང༌། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བརྒྱ་དག་དང༌། །དུས་ཀྱི་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། །མར་མེ་འབར་བ་རླུང་གིས་བཞིན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ལྔ་མངོན་ཤེས། །མཁའ་ལ་རྒྱང་རིང་འགྲོ་བ་ཡང༌། །གང་ན་སྤྱོད་ཡུལ་འཆི་མེད་པ། །དེར་ནི་འགྲོ་བར་ནུས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མཐོ་རིས་སྨན་ལྗོངས་ཉམས་དགར་འཁྲིགས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ཡིད་ལ་ཡང་ནས་ཡང༌། །བརྗིད་པའི་རྔོན་པ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཅན། །དོན་གཉེར་གཅིག་པུ་ཉིད་ལས་གཞན་མི་སེམས། །འདི་ལྟར་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྱོར་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབྱར་ཟླ་གསུམ་ཙམ་དུ་ཉམས་དགའ་བའི་སྨན་ལྗོངས་ལྟ་བུ་ལ། རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་བློ་བག་ཕེབས་སུ་བསྟེན་པའི་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་ནི། རི་སུལ་ན་བལྟར་མི་མངོན་པ་ལྟ་བུའི་རྔོན་པ་གཤིན་རྗེའི་ཆོམ་པོ་ལག་ན་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་དག་གིས་སྐྱེས་པའི་ནང་པར་ནས་འཆི་བའི་རྒྱ་མིག་མངས་རིས་སུ་ བྲེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཐབས་དུ་མས་འཛུད་ཅིང༌། དེའང་རྒྱལ་པོ་དང༌། མེ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་དང༌། གཅན་གཟན་དང༌། མཚོན་ཆ་དང༌། དུག་དང༌། གཡང་ས་དང༌། རིམས་ནད་དྲག་པོ་དང༌། ཕུང་ཀྲོལ་དང༌། བྱད་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་དང༌། གྲིབ་གནོན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་མཐུ་བོ་ཆེ་དང༌། གློ་བུར་ཡེ་འདྲོག་གི་ཕོ་ཉ་དང༌། མཚོན་ཆའི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཉིན་དང་མཚོན་མོ་མེད་པར་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པའི་དོན་གཉེར་གཅིག་པུ་ལ་ཡིད་གཞུངས་པའི་འཚེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་རྟག་པ་རྒྱུན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མི་མངོན་པར་ཡོད་པས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས། རི་དྭགས་བཟུང་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་དབང་བྱེད་དོ། །རི་དྭགས་དེ་ནི་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཁ་མི་བཟད་པས་དབང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་གཟུགས་ཏེ་རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ། མགོན་ནི་མེད། སྐྱབས་ནི་མེད། དཔུང་གཉེན་ནི་མེད། བཤེས་ནི་མེད། ཚིགས་ནི་ འབྱེ་ཞིང་འདྲལ། ཤ་དང་ཁྲག་ནི་བསྐམས། ལུས་ནི་ནད་ཀྱིས་གདུངས། སྐོམ་ནི་སྐོམས། བཞིན་ནི་འགྱུར། རྐང་ལག་ནི་གཡོབ། ལངས་ནི་མི་ནུས། མཐུ་ནི་མེད། ཁ་ཆུ་དང༌། སྣབས་དང༌། གཅིན་དང༌། ངན་སྐྱུགས་ཀྱིས་ལུས་ལ་གོས། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་འགག །སྐྱིགས་བུ་ནི་འབྱུང༌། སྒྲ་ངར་ངར་པོ་ནི་འདོན། སྨན་པས་ནི་བོར། སྨན་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་གླེས་ལ་བོར་ཏེ་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ཆས་པས། མལ་གྱི་ཐ་མ་ན་ནི་ཉལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བའི་འཁོར་བའི་རྒྱུད་དུ་ནི་ནུབ། སྲོག་ནི་ཅུང་
Chinese
首先，从如虚空般的普基法性状态中，无明和遍计之风聚集，产生贪欲之水，坚固。由父母的精血形成如须弥山般的身体，如日月般的眼睛，如四大部洲和小洲般的根，十二处，具有七山和环境的八识聚，与六道相应的六脉轮。这些也如各自不同的处所和种类一样，显现为苦乐等多种，这内在的大千世界，也与外器世界坏灭的方式相同，当死亡的时刻到来时，外四大融入内四大，七火一水，八者消散，内外和秘密的元素融入原始光明，一切都变成一个虚空。像这样，身体的四大收摄，脉、明点、风三者耗尽的七火，以及转移生命的唯一水，被切断呼吸联系的风摧毁，身心分离，身体也被元素的损害摧毁成不可分割的微尘，什么也不存在，对此进行思维。第二个共同主题有四个方面：思维圣者而无常，思维众生之主而无常，思维死亡的自性而无常，思维各种比喻和意义而无常。首先是：人天导师金刚身，以常执之见遮蔽，无有摧毁之侍奉渐懈怠，示现寂灭界中喜悦之证悟。如是说，如此从佛陀毗婆尸至释迦牟尼之间的七代，以及贤劫中将要到来直至妙幢佛之间的千零二佛，以及期间出现的独觉等，仅仅在化身刹土中示现显现，金刚身也进入示现坏灭的证悟，诸佛的教法也有兴衰的无尽次第，我们这些身体如水泡，心是错觉的法性，所以即使在白天的一开始和结束，又怎么会有常住的状态呢？如马鸣菩萨所说：如果诸佛的身体，具有妙相和好ྒྱན་པ། 如果金刚之身尚且无常，那么如同水中树木没有心髓一般的其他有情众生，更不用说了。如是说。 喜自在说：色身和受用以及听闻，戒律等等都不是常有的，无论谁远离贪欲，也没有见到是恒常存在的。如是说。 第二，禅定成就后，承担安住于劫的重任，见到死亡毫无意义地到来，梵天、自在天、善生天、转轮王等，都无法思索出逃离死主魔爪的方法。世间禅定成就者，从有顶天能住八万大劫，到次第第四禅天之间的众生，从劫到劫地存活，也只能如业力牵引般，无法避免死亡的时刻。因此，梵天和自在天，遍入天，帝释天和四大天王，以及大仙广博和石室仙人等具有智慧功德，拥有天眼和神通者，以及统治四大部洲的转轮王等，他们的福德和光辉名声遍布各处，凭借殊胜的财富而骄傲自满，但他们也都在未满足之时便要经历死亡，无法思索出解脱之法。 律藏中说：诸比丘，看啊，这些财富衰败且毫无意义。我于过去忆念的轮回中，曾无数次经历梵天、帝释天、世间守护者等权位，但都在未满足之时便已命终，堕入恶趣。又如《遣除忧恼书》中说：如果对常有产生颠倒认知，那么即使有顶天的众生，也会被死亡的绳索牵引，如同绳索牵引大象一般。享受禅定所生的安乐，梵天也会从梵天界堕落，因为无常的缘故，如同水池的边缘一般。帝释天和千位天神，以及百位转轮王，都会面临死亡，如同燃烧的蜡烛被风吹灭一般。五神通的大仙，以及能在空中远行者，无论何处有不死之处，他们也无法到达。如是说。 第三，天界药园，美景繁盛。
English
First, from the state of the fundamental nature of all things, which is like the sky, the winds of ignorance and conceptualization gather, and the water of desire becomes stable. From the essence of the parents' blood, a body like Mount Sumeru is formed, eyes like the sun and moon, sense bases like the four continents and subcontinents, the twelve realms, the eight consciousness aggregates with the seven mountains and environment, and the six chakras corresponding to the six realms. These also appear in various ways such as happiness and suffering, just as their different places and kinds, and this great thousandfold world within, also in the same way as the destruction of the outer world, when the time of death comes, the outer four elements are absorbed into the inner four elements, the seven fires and one water, the eight are dissipated, and the inner and secret elements are absorbed into the original clear light, and everything becomes one space. Like this, the four elements of the body are gathered, the seven fires that exhaust the three channels, drops, and winds, and the one water that transfers life, are destroyed by the wind that cuts off the breath connection, body and mind separate, and the body is also destroyed by the harm of the elements into indivisible dust, and nothing exists, contemplate this. The second common topic has four aspects: contemplating the holy being as impermanent, contemplating the lord of beings as impermanent, contemplating the nature of death as impermanent, and contemplating various metaphors and meanings as impermanent. The first is: Even the supreme Vajra body of the teacher of gods and humans, is veiled by the view of permanence, the service free from destruction becomes lax, and he manifests the realization of delight in the realm of peace. It is said, like this, from the Buddha Vipashyin to the seven generations up to Shakyamuni, and the one thousand and two Buddhas who will come in this Fortunate Aeon up to Mopa, and the solitary Buddhas who appeared in between, just by manifesting in the pure lands of emanation, the Vajra body also enters into manifesting the realization of destruction, and the teachings of the Buddhas also have endless sequences of rise and fall, our bodies are like bubbles, and the mind is the nature of illusion, so how can there be a state of permanence even at the beginning and end of the day? As Ashvagosha said: If the bodies of the Buddhas, adorned with marks and signs
English
Gyenpa. If even the vajra body is impermanent, what need is there to mention other sentient beings who are like trees in water without essence? Thus it is said. The Lord of Joy said: Form, enjoyment, learning, discipline, and so on are not permanent. Even those who are free from desire are not seen to be permanently abiding. Thus it is said. Second, having accomplished meditation and bearing the burden of abiding for an eon, seeing that death comes without meaning, even Brahma, Ishvara, Sukhasambhava, and the Wheel-turning Kings do not contemplate a way to escape from the clutches of the Lord of Death. Those who have accomplished worldly meditation, from the peak of existence who can live for eighty thousand great eons, to the gods of the fourth dhyana in succession, those who live from eon to eon also follow after their karma, and there is a time of death when they are not devoured by demons. Therefore, Brahma, Ishvara, Vishnu, Indra, the four Lokapalas, the great sage Vyasa, and the cave-dwelling sage, etc., who possess the qualities of wisdom, eyes, and clairvoyance, and the Wheel-turning Kings who rule over the four continents, etc., who are pervaded by the fame of merit and glory, and who are proud and arrogant with the excellence of wealth, even they do not contemplate a way to escape from death before they are satisfied. In the Vinaya Sutra it is said: O monks, look at these riches that are decaying and without essence. In my past remembered cycles, I have experienced countless powers of Brahma, Indra, and the Lokapalas, etc., but I have passed away before I was satisfied and have fallen into the lower realms. And as it is said in the letter called "Eliminating Sorrow": If there is a reversed perception of permanence, then even beings from the peak of existence will be drawn by the noose of death, like an elephant by a noose. Experiencing the bliss born of meditation, even Brahma falls from the realm of Brahma, because of impermanence, like the edge of a pool of water. Indra and the thousand gods, and the hundred Wheel-turning Kings, will become subject to death, like a burning lamp extinguished by the wind. The great sages with five clairvoyances, and those who travel far in the sky, wherever there is a realm of immortality, they are not able to go there. Thus it is said. Third, the heavenly medicinal garden, filled with delightful scenery.