Tibetan
ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ། ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ། དོན་གཉིས་པ་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སྣོད་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པར་བཤད་པ་དང༌། སྒོས་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མི་རྟག་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པ་བརྟན་གཡོ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོངས་བཞིའི། །ངོ་བོས་བསྐལ་པའི་ཚད་དུ་བཏགས་པའང༌། །འཇིག་པའི་རྟེན་གྱུར་མིང་གིས་སྨ་ཕབ་པའི། །ཆད་པ་གཅོད་ལ་མེ་བདུན་ཆུ་གཅིག་འོང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། སྟོངས་པའི་བསྐལ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། རྟེན་གཞི་ནི་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡིན་ལ། རྟེན་ནི་རི་ལ་སོགས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་སྡུད་པ་ལས། མཁའ་ལ་རླུང་བརྟེན་དེ་ལ་ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་བརྟེན། །དེ་ལ་ས་ཆེན་འདི་བརྟེན་དེ་ལ་འགྲོ་བ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ལྟར། ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པའི་ཀློང་དུ། རྣམ་པར་སྲ་བྱེད་ལ་སོགས་རླུང་དྲུག་གི་བྱེད་ལས་སྟོབས་སུ་གྱུར་ནས། རླུང་གི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གང་གིས་ཀྱང་མི་གཞིག་པ་ཆགས་པའི་སྟེང་དུ་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་བྱེད་རླུང་གི་མུ་ཁྱུད་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྲ་བ་ཆགས། དེའི་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཁ་དོག་སེར་པོ་མཚོ་ལ་དར་ཆགས་པ་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་རྟེན་གཞིའོ། །རྟེན་ནི་ཆུ་དང་ས་བསྲུབས་པའི་སྤྲིན་ཆར་འཁྲུགས་པའི་ལྦུ་བའི་དྭངས་མ་ལས་རི་དང་གླིང་དུ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་དབུས་ཀྱི་རི་དབང་ལྷུན་པོ་ནི་ཤར་ཤེལ་ལམ་དངུལ། ལྷོ་བཻ་ཌཱུརྱ། ནུབ་པདྨ་རཱ་ག །བྱང་གསེར་ལས་གྲུབ་པས་དེའི་མདྭངས་ཀྱིས་ཕྱོགས་སོ་སོའི་ནམ་མཁའང་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །ལྷུན་པོ་ནི་ཆུ་ལས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་འཕགས་ཤིང་ནང་དུའང་དེ་སྙེད་ནུབ་པའོ། །དེ་ལ་གསེར་གྱི་རི་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལས། རི་ནང་མ་ནི་ཤིང་རྟའི་གཉའ་ཤིང་ལྟར་རྩེ་མོ་དྲང་བས་ན་གཉའ་ཤིང་འཛིན་ནོ། །རིམ་བཞིན་དེ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དམའ་བའི། །གཤོལ་ མདའ་ལྟར་རྩེ་མོ་དྲང་བས་གཤོལ་མདའ་འཛིན་ནོ། །སེང་ལྡེང་གི་ནགས་ཚལ་ཡོད་པས་སེང་ལྡེང་འཛིན་ནོ། །རྩེ་མོ་མཛེས་པས་བལྟ་ན་སྡུག་གོ །སྟེང་ན་བྲག་རྟའི་རྣ་བ་ལྟ་བུ་ལོགས་སུ་དཔྱངས་པས་རྟ་རྣའོ། །རྩེ་མོ་ནང་དུ་ཅུང་ཟད་འདུད་པས་རྣམ་འདུད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་མར་མུ་ཁྱུད་ལྟར་ཡོད་པས་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ནོ། །རི་དེ་དག་གི་བར་བར་ན་ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་རོལ་པར་བྱེད་ཅིང་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཚོ་བདུན་ཡོད་པས་རོལ་མཚོ་བདུན་ཞེས་གྲགས་སོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་དང་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །འཐུངས་ན་ལྟོ་བར་བྱམས་པ་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་དང༌། །ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ཡུག་གི་ལྕགས་རི་ནི་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པ་མུ་ཁྱུད་འཛིན་གྱི་ཕྱེད་དང་མཉམ་མོ། །དེ་དག་གི་བར་མཚམས་མཐའ་དག་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ནི་བ་ཚྭ་ཅན་ནོ། །བ་ཚྭ་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་ཁད་མཉམ་ལས་ཅུང་ཟད་མཐོ་བར་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་རྩེ་མོ་འཐོན་ཞིང༌། རྩ་བ་ནི་ཐུར་དུ་ཟུག་པའི་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དབྱིབས་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལྟ་བུ། དེའི་མི་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་ ལས་ལུས་ཚད་ཆེས་ཆེ་བར་འཕགས་པས་ལུས་འཕགས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷོ་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་སོག་ཀའམ། ཤིང་རྟའི་དབྱིབས་ལྷོར་བསྟན་པ། དེའི་དབུས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། ཉན་ཐོས་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དབུས་མ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང༌། རྭ་བཞི་པོར་མཆོད་རྟེན་གྱིས་མཚན་པར་འདོད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང༌། རྭ་བཞིར་པོར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་རེས་མཚན་པར་འདོད་ལ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འཚང་རྒྱ་བའི་གནས། མེ་བདུན་དང་ཆུ་གཅིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་མི་གནོད་པ་མཁའ་ལ་བླ་བྲེ་དཔྱངས་པ་ལྟར་གནས་པར་འདོད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དེ་ནི་སྔོན་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་ནྱ་གྲོ་ཏ་དང༌། ད་ལྟ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མྱ་ངན་མེད་པར་འདོད་ཅིང༌། མ་འོངས་པ་ན་བྱམས་པ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚེ་ཀླུ་ཤིང་ལ་སོགས་རྣམ་གྲངས་སྟོང་དུ་མིང་འགྱུར་བའམ། གནས་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །ནུབ་ན་འདོད་འཇོའི་བ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་ཤས་ཆེར་ལོངས་སྤྱོད་པས་ན་བ་གླང་སྤྱོད་བྱ་བའི་གླིང་དབྱིབས་ཟླུམ་པོ། བྱང་ན་འཆི་བའི་ཞག་བདུན་གྱི་གོང་ནས་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལས་ཁྱོད་འཆིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འབྱུང་བས་ན་སྒྲ་མི་སྙན་བྱ་བའི་གླིང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི། གླིང་ཕྲན་རྣམས་ནི་གླིང་སོ་སོའི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཅན་རང་རང་གི་གཡས་གཡོན་ན་ཡོད་དེ། ཤར་གླིང་ལ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་ཆུང་ངུ༌། ལྷོ་གླིང་ལ་ལྔ་ཡབ་དང་ལྔ་ཡབ་གཞན། ནུབ་གླིང་ལ་གཡོ་ལྡན་དང་ལམ་མཆོག་འགྲོ། བྱང་གླིང་ལ་སྒྲ་མི་སྙན་དང་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཟླ་རྣམས་སོ་སོའི་མདུན་རི་རབ་ལ་བརྟེན་པའོ། །བརྟེན་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ནི་འོག་ནས་ཡས་ཆགས་ཏེ། དེ་ལ་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་གཉིས་ལས། ངན་སོང་གི་དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི་གངས་རི་ཏི་སེའི་འོག་ནས་ཐུར་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་མནར་མེད་པའི་གནས། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་པ་སྲིད་དང་ཞེང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཁྲི་བ་ཡོད། དེའི་སྟེང་ནས་རིམ་པ་བཞིན་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ། །སྡིག་པ་རླབས་ཆེན་སྤྱད་པ་རྣམས་ནི་ཐོག་མར་མནར་མེད་དུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ནས་ཀྱང་ལས་རིམ་གྱི་བསྲབ་པའི་རྒྱུ་འབྲས་དང་མཚུངས་པར། གྲང་དམྱལ་དང༌། ཉི་ཚེ་བ་ལ་སོགས་པར་འཕོའོ། །ཡང་སོས་ནས་བྱང་དུ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ན་ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་གནས་ ཡོད་དེ། རིམ་བཞིན་ཆུ་བར་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འོག་ཏུ་ཡོད་དོ། །ཉི་ཚེ་བ་ནི་གནས་ངེས་མེད་ན་ཡོད་ལ། ཉེ་འཁོར་བ་ནི་ཚ་དམྱལ་གྱི་འཁོར་ཕྱོགས་བཞི་ན་ལྷག་པའི་གནོད་པ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བའོ། །ཡི་དྭགས་ནི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་འཛམ་བུ་གླིང་འདི་ཉིད་ལས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་འོག་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཡོད་ལ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ལྷ་མིའི་གནས་མ་ངེས་པ་ན་ཡོད་དོ། །དུད་འགྲོ་ནི་བྱིང་གནས་རྒྱ་མཚོ་དང༌། ཁ་འཐོར་བ་འདོད་པའི་ཁམས་མཐའ་དག་ན་ཡོད་དོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་དང་པོ་མི་རྣམས་ནི་གླིང་བདུན་ན་ཡོད་ལ། རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ནི་སྲིན་པོའི་གནས་ཡིན་པས། ཡི་དྭགས་སྲིན་པོའི་རིགས་ཅན་དུ་བསྡུའོ། །མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྷ་ལ་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་གཉིས་ལས། འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་དང་པོ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞིའི་ལྷ་ནི་རི་རབ་ཀྱི་བང་རིམ་བཞི་དང༌། ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཀྱི་སྟེང་དང༌། གསེར་གྱི་རི་བདུན་དང༌། ཁོར་ཡུག་གི་རིའི་རྩེ་མོ་དང༌། གཞན་ཡང་རི་དང༌། ཤིང་དང༌། ནགས་ཀྱི་ལྷ་ཡན་ཆད་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རིགས་སུ་གཏོགས་པས་གནས་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བང་རིམ་དང་པོ་ལ་ལག་ ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། གཉིས་པ་ལ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་ཐོགས་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སྦྲང་ཆང་གིས་རྟག་ཏུ་མྱོས་པ་དང༌། བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་སྡེ་དཔོན་གྱི་གནས། གཞི་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱི་བྱེ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བས་ཁེབས་པ་ན། ཕོ་བྲང་གི་ངོས་རེ་ལ་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པ་རེ་ཡོད་པའི་མིང་ཤར་ན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང༌། ལྷོ་ན་འཕགས་སྐྱེས། ནུབ་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས། བྱང་ན་ལྕང་ལོ་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཞི། ཤར་ཕྱོག
Chinese
第二章的注释。 第二章的注释。 第二，解释有为法无常的自性，分为两部分： общей сложности, объясняется непостоянство мира, включая сосуд, и в частности, объясняется непостоянство живых существ, являющихся сущностью. 第一部分是：存在，稳定与动摇，成住坏空四种状态，以其自性被设定为劫的量度，已成为毁灭之境，以名称来贬低，为了断除罪过，七个太阳和一个水会到来。如是说。关于容器的世界，有成劫、住劫、坏劫、空劫四种。第一，所依是五大，能依是山等，所系是众生。如是《摄类学》中说： 空中依风，其上依水蕴，其上依此大地，其上依众生。如是说。虚空的自性是空，在开启的虚空中，使之坚硬等六风的作用变得强大，风的金刚十字，任何东西都无法摧毁，在形成的上方，水的坛城，具有能依风的周围，如金刚般坚硬地形成。其上，大自在黄金地基，颜色是黄色，如海中升起的旗帜般形成，这是所依。能依是水和土混合，云雨交织，从泡沫的精华中产生山和洲，也就是中央的须弥山王，东方是水晶或白银，南方是青琉璃，西方是红莲花宝，北方是黄金所成，因此其光芒使各个方向的天空也呈现出那样的颜色。须弥山从水中升起八万由旬，内部也沉没同样的量。其被七金山所围绕，其中，最里面的山如车轭般顶端笔直，因此名为轭木持。依次，从那以后，外面的山越来越矮一半一半。 如犁头般顶端笔直，因此名为犁头持。有棕榈树的森林，因此名为棕榈持。顶端美丽，因此名为悦意。上方如岩石马的耳朵般向外悬挂，因此名为马耳。顶端稍微向内弯曲，因此名为遍屈。一切的最后如周围般存在，因此名为周围持。那些山之间，八大龙王嬉戏，具有八支和
English
Commentary on Chapter Two. Commentary on Chapter Two. Second, explaining the impermanent nature of conditioned phenomena, divided into two parts: generally, explaining the impermanence of the world, including the container, and in particular, explaining the impermanence of sentient beings, who are the essence. The first part is: existence, stability and movement, the four states of formation, duration, destruction, and emptiness, by their nature are designated as the measure of kalpas, having become the realm of destruction, disparaged by name, to cut off transgressions, seven suns and one water will come. Thus it is said. Regarding the world of the container, there are four kalpas: the kalpa of formation, the kalpa of duration, the kalpa of destruction, and the kalpa of emptiness. First, the basis is the five elements, the support is mountains and so on, and the supported are sentient beings. As it is said in the Compendium: Wind relies on space, upon that relies the mass of water, upon that relies this great earth, upon that relies beings. Thus it is said. The nature of space is empty, in the expanse of opening, the functions of the six winds, such as making it solid, become powerful, and the vajra cross of wind, which nothing can destroy, forms on top of the formation, the mandala of water, with the surrounding of the supporting wind, as solid as a vajra. On top of that, the great powerful golden ground, the color is yellow, like a banner rising in the sea, this is the basis. The support is the mixture of water and earth, the churning of clouds and rain, from the essence of bubbles arise mountains and continents, that is, the central Mount Sumeru, the east is crystal or silver, the south is lapis lazuli, the west is ruby, the north is made of gold, therefore its radiance makes the sky of each direction appear like that color. Mount Sumeru rises eighty thousand yojanas from the water, and sinks the same amount inside. It is surrounded by seven golden mountains, among which, the innermost mountain is like the yoke of a chariot, the top is straight, therefore it is called Yoke Holder. In sequence, from then on, the outer mountains are lower and lower by half and half. Like a plowshare, the top is straight, therefore it is called Plowshare Holder. There is a forest of sandalwood trees, therefore it is called Sandalwood Holder. The top is beautiful, therefore it is called Delightful to See. Above, like the ears of a rock horse, hanging sideways, therefore it is called Horse Ears. The top is slightly bent inward, therefore it is called Bent. At the end of everything, it exists like a surrounding, therefore it is called Surrounding Holder. Between those mountains, the eight great nagas play, possessing eight branches and
Chinese
因为有七个嬉戏之湖，所以被称为七嬉戏湖。八支是：在《律藏》中说：凉、甜、轻、柔，清澈、无垢，饮后于腹有益，于喉亦无损，具足八支之水是可欲的。如此说。外围的铁围山是由铁构成，与持轴山的一半相等。那些之间的所有间隔的大海是咸的。四大洲和八小洲的顶端从略高于咸水的水平面伸出，根则向下扎入。东面的胜身洲形状如半月。那里的人们比赡部洲的人们身体高大得多，所以称为胜身。南方赡部洲形状如剑柄或车形朝南。其中心是菩萨最后成佛之处的金刚座。小乘行者认为，在五个向上倾斜的金刚杵的中央生长着菩提树，四个角上装饰着佛塔。大乘行者认为，在金刚交杵的中心生长着树，四个角上装饰着金刚橛佛塔，是贤劫一切佛成佛之处。他们认为，即使是七火一水等也无法损害它，它像悬挂在空中的幡幢一样存在。那棵菩提树，过去光明佛成佛时是榕树，现在释迦牟尼佛成佛时认为是无忧树，未来弥勒佛成佛时，其名称将变为龙树等千种，或者被认为是位置会改变。西方是牛和象大量享用的具牛洲，形状是圆的。 北方从死亡前七天，从如意树中发出“你将死去”的声音，所以称为无声洲，形状是方形的。小洲是各大洲的一半大小，位于各自的左右。东胜身洲有身洲和胜身小洲。南赡部洲有五天洲和五天其他洲。西牛货洲有行洲和胜道行洲。北俱卢洲有无声洲和无声洲之伴侣。
English
Because there are seven lakes of play, they are called the Seven Play Lakes. The eight qualities are: As stated in the Vinaya Pitaka: Cool, sweet, light, and soft, clear and without impurities, beneficial to the stomach when drunk, and not harmful to the throat, water with eight qualities is desirable. So it is said. The outer iron fence is made of iron and is equal to half of the Axis-holding Mountain. The great ocean in all the intervals between them is salty. The tops of the four continents and eight subcontinents emerge slightly above the level of the saltwater, and the roots are plunged downwards. The Eastern Continent of Superior Body has the shape of a half-moon. The people there are much taller than the people of Jambudvipa, so it is called Superior Body. The Southern Jambudvipa has the shape of a sword hilt or a chariot facing south. In its center is the Vajra Throne, the place where the last Bodhisattvas attain enlightenment. The Hearers believe that the Bodhi tree grows in the center of the five upward-pointing vajras, and the four corners are adorned with stupas. The Mahayana practitioners believe that the tree grows in the center of the crossed vajras, and the four corners are adorned with vajra kila stupas, which is the place where all the Buddhas of the Fortunate Aeon attain enlightenment. They believe that even the seven fires and one water cannot harm it, and it exists like a banner hanging in the sky. That Bodhi tree was a banyan tree when the Buddha of Light attained enlightenment in the past, and it is considered an Ashoka tree when Shakyamuni Buddha attains enlightenment now. In the future, when Maitreya Buddha attains enlightenment, its name will change to a thousand kinds such as Naga Tree, or it will be considered that the location will change. The West is the Continent of Enjoyment of Cows, where cows and elephants are largely enjoyed, and its shape is round. In the North, seven days before death, the sound "You will die" comes from the wish-fulfilling tree, so it is called the Continent of Unpleasant Sound, and its shape is square. The subcontinents are half the size of the main continents and are located on the left and right of each. The Eastern Continent of Superior Body has the Body Continent and the Small Superior Body Continent. The Southern Jambudvipa has the Five Heavenly Continents and the Five Heavenly Other Continents. The Western Continent of Cowherds has the Moving Continent and the Superior Path Moving Continent. The Northern Kuru has the Unpleasant Sound Continent and the Companion of the Unpleasant Sound Continent.