Tibetan
་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་ལྟར་བླ་འོག་ཏུ་གནས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ན། དེ་དག་ན་གནས་པ་མངོན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་བདག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕན་ཅུང་ཟད་མི་འདོགས་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདི་དེ་ལ་ཞོན་ནས་དེ་དག་ལ་འཇུག་པར་ བྱེད་དེ། དཔེར་ན་གླང་པོ་ལ་ཞོན་ནས་གླང་པོ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུའང་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱོགས་གསུམ་པ་ལ་རིགས་པ་ནི། འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ནི་ས་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཕེལ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བདག་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་མེད་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཕྱིའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རང་སར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་རྩྭ་ལ་སོགས་པ་སྲོག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལྟར་ན་ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་པར་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་མངོན་པར་གཞོམ་པ་འདི་མན་ངག་གི་དོན་པོ་ཡིན་པས་འདིར་རྒྱ་གཞུང་ལྟར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བདག་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་བདག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞི་པོ་ཡང་སྟོང་ པར་ཤེས་ནས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ཅེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བྱ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་དུ་བཞག་ན་མ་སྐྱེས་དགྲའི་འགྱོད་པ་བསལ་བ་ལས། རྡུལ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །རྡུལ་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ན། མཽདྒལ་གྱི་བུ་ལ་སེམས་ཅན་མེད་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རྡུལ་བྲལ། བདག་མེད་པ་སྟེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྡུལ་བྲལ། སྲོག་མེད་པ་སྟེ་སྐྱེ་འཆི་འཕོ་བ་དང་བྲལ་བ། གང་ཟག་མེད་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པ། ཞི་བ་དང་ཉེར་ཞིའི་མཚན་ཉིད་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་དུ་ཀླུའི་དབང་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཐར་བ་བདག་ལ་རག་ལས་འདི་ལ་ནི། །གཞན་གྱི་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་ཀྱིས། །ཐོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བསམ་གཏན་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད། །ལྷག་ པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །ལྷག་པའི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱི། །བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གཅིག་ཀྱང༌། །གསུམ་པོ་འདི་ནང་ཡང་དག་འདུ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐར་པ་ནི་གྲོགས་ཀྱིས་བསྟང་བའི་ཁོ་ན་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་པར། བདག་འབའ་ཞིག་གི་བརྩོན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱིས། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྟེན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་དང༌། རིགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིག་དང༌། དཔྱད་བཟོད་པ་དང༌། ལྡན་པ་དང་མཐུན་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ། ཉམས་པ། བཅོམ་པ། ལྷུང་བ། ཕམ་པར་གྱུར་པ་མེད་ཅིང༌། དེའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བས་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའོ། །དེ་ལྟར་བསླབ་པ་གསུམ་ཀ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་ཀ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདིར་རེ་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ འབྲིང་གི་རང་ལམ་ཅུང་ཟད་རྣམ་པར་བཞག་ན་འབྱིག་གཉེན་གྱིས། ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པས། །སྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །ཞེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཞི་རྟེན་དུ་བྱས་ནས་དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ། ཉན་ཐོས་ཐེག་པའི་ངོ་བོ་ནི་འཁོར་བ་ལས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཐར་པར་འདོད་པའི་བློ་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བའོ། །གང་ཟག་གི་བདག་མེད་ནི། ང་མེད་བདག་མེད་ཀྱི་གཞི་རྩ་གཅོད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཉན་ཅིང་ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྒྲོག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་སྒྲོག་གམ་ཉན་ཐོས་སོ། །དགོས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་ནས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ལྷག་བཅས་དང་ལྷག་མེད་ཀྱི་མྱང་འདས་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ། ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་པོ་དུལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྟོན་ཏོ། །དབྱེ་ན་མདོ་སྡེ་པ་དང༌
Chinese
，对于非物质的法，就像住在鸟巢里一样，上下安住是不允许的。为什么呢？因为安住在那些上面的我，对于色等不能稍微利益，色等对于它也是如此。还有，这个骑在那个上面，进入那些里面，比如骑在大象上就像大象一样，这也是不允许的，因为看到不情愿地进入和离开。我所希望的进入和离开色等是不可能的。第三种情况的理由是，蔓藤等依靠土地，依靠它，色等产生、存在和增长是可见的。色等不产生等，不是那样依赖于我，因为没有我的时候，外面的色等也各自存在。按照某些人的观点，像草等有生命的东西一样，对于盐等是不确定的。如是，二十种坏聚见被摧毁，这是口诀的要点，因此在这里按照汉地的论典来安置。因此，色不是我，我与色不相应，色中无我，我中无色，同样，受、想、行、识四者也知道是空性，从而以智慧金刚摧毁二十种坏聚见的高峰，称为获得入流果。为什么称那些为圣谛呢？因为圣者入流等视其为真实。圣者的特征安立在哪里呢？从消除未生怨的后悔中，因为远离一切尘垢和见解，所以称为圣者。如是说。什么是尘垢呢？目犍连的儿子没有有情，那是远离有情尘垢；无我，即是远离贪欲尘垢；无命，即是远离生死迁变；无人，即是先前和后来的边际完全不间断；寂静和近寂的特征，以远离贪欲等来显示。同样，圣者不是
English
, it is not permissible to dwell above and below like dwelling in a bird's nest for non-material dharmas. Why? Because the self that dwells in those manifest ones cannot slightly benefit form, etc., and form, etc. are the same for it. Also, this rides on that and enters into those, for example, riding on an elephant is like an elephant, that is also not permissible, because entering and leaving unwillingly are seen. It is impossible for me to enter and leave form, etc. as I wish. The reason for the third case is that vines, etc. rely on the earth, and relying on it, the arising, abiding, and increasing of form, etc. are seen. The non-arising, etc. of form, etc. do not depend on me in that way, because even when there is no me, the external form, etc. exist on their own. According to some, like grass, etc. which are living things, it is uncertain for salt, etc. Thus, the twenty views of the perishable collection are destroyed, this is the essence of the oral instruction, therefore here it is arranged according to the Han Chinese treatises. Therefore, form is not self, I am not associated with form, there is no self in form, there is no form in me, similarly, the four, feeling, perception, volition, and consciousness, are also known to be emptiness, thereby destroying the high peak of the twenty views of the perishable collection with the vajra of wisdom, it is called obtaining the fruit of stream-entry. Why are those called noble truths? Because the noble stream-enterer, etc. see them as truth. Where is the characteristic of a noble one established? From eliminating the regret of Ajātasattu, because of being free from all dust and views, it is called a noble one. Thus it is said. What is dust? Maudgalyāyana's son has no sentient being, that is being free from the dust of sentient beings; no self, that is being free from the dust of desire; no life, that is being free from birth, death, and transmigration; no person, that is the previous and later limits are completely uninterrupted; the characteristics of peace and near peace are shown by being free from desire, etc. Similarly, the noble one is not
Chinese
是烦恼者，龙王所说。又解脱依赖于自身，对此来说：没有其他的帮助可以做，因此，具有听闻、戒律、禅定者，请努力于四种真理。殊胜的戒律，殊胜的智慧，以及殊胜的心，要恒常修习。一百五十一学处，也完全包含于这三者之中。如是说，解脱并非仅仅依赖于朋友的指引，而是依赖于自身的努力。如《律经》所说：我已为汝示解脱之方便，解脱依赖于自身，努力吧！如是说，仅仅依靠如来，听闻许多与经、理、根据、堪验、具足和合的法，没有衰损、破坏、堕落、失败，并且为了涅槃而完全回向，这就是殊胜的戒律。殊胜的心之学是圣道之所依四禅。殊胜的智慧之学是与决择分相应的。如是，要圆满这三学，需要依靠三藏，但在此略微安立中士道的自道，寂天菩萨说：以戒为住，具有听闻和思维，应精进于禅修。如是，以别解脱戒为基础，必定要从神圣的律藏中出离。声闻乘的体性是想要独自从轮回中解脱的智慧，成为证悟补特伽罗无我的方便。补特伽罗无我，是断除我与我所之根本。词义是依靠于上师，听闻佛法，听闻之后为他人宣说，因此称为听闻宣说或声闻。必要是成就最后有的菩提，从而必定从轮回中解脱。果是获得有余涅槃和无余涅槃。其中，第一，具有蕴之残余，因为调伏诸根而善加分别，所以用调伏之声来表示。第二，因为痛苦的止息而善加分别，所以用寂静之声来表示。若分，则有经部与
English
It is said by the Dragon King that it is afflicted. Furthermore, liberation depends on oneself, and for this: There is no other help to be done, therefore, those who possess hearing, discipline, and meditation, please strive for the four truths. Superior discipline, superior wisdom, and superior mind, should be constantly practiced. Even one hundred and fifty-one trainings are completely contained within these three. As it is said, liberation does not depend solely on the guidance of friends, but rather depends on one's own efforts. As the Vinaya Sutra says: I have shown you the means of liberation, liberation depends on yourself, strive! As it is said, relying solely on the Tathagata, hearing many teachings that are in accordance with scripture, reason, basis, examination, completeness, and harmony, without decay, destruction, downfall, or failure, and completely dedicating them to Nirvana, this is superior discipline. The training of the superior mind is the four meditations that are the basis of the noble path. The training of superior wisdom is in accordance with the part of discernment. Thus, to perfect all three trainings, it is necessary to rely on the three baskets, but here, briefly establishing the path of the middling person, Shantideva says: Abiding in discipline, possessing hearing and thought, one should diligently engage in meditation. Thus, with the Pratimoksha discipline as the foundation, it is necessary to emerge from the sacred Vinaya. The nature of the Shravaka vehicle is the wisdom that desires to liberate oneself alone from samsara, becoming a means to realize the selflessness of the individual. The selflessness of the individual is the cutting of the root of I and mine. The meaning of the word is relying on the teacher, listening to the Dharma, and after listening, proclaiming it to others, therefore it is called hearing and proclaiming or Shravaka. The necessity is to accomplish the Bodhi of the last existence, thereby necessarily liberating from samsara. The result is obtaining the Nirvana with remainder and the Nirvana without remainder. Among them, the first, possessing the remainder of the aggregates, because of the taming of the senses, it is well distinguished, therefore it is shown by the sound called "taming". The second, because of the pacification of suffering, it is well distinguished, therefore it is shown by the sound called "peace". If divided, there are Sutra followers and