Tibetan
ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཡང་སྲིད་པ་ལ་འབྱུང་ཞིང་སྲེད་པ། དེ་ལ་ཡིད་བདེ་ཞིང་དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་པ། སྲིད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་མངོན་པར་དགའ་བ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྤོང་བར་ བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་ཤིང་རྟ་ལ་ཞོན་ནས། །འགོག་པ་མངོན་གྱུར་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཁམས། །ཐར་པ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཉིད་དུ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། ཀུན་འབྱུང་བ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐར་པ་སྟེ། ཐར་པ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་དགོས་པས་ན། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྐྱེ་འདི་སྡུག་བསྔལ་སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། །འདི་ནི་དེ་ཡི་ཀུན་འབྱུང་རྒྱ་ཆེན་ཏེ། །འདི་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་དེ། །འཐོབ་བགྱིད་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་ལགས། །ཞེས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་སྤང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ་དེའང་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དམིགས་པ་མ་བརྗེད་པ། དེའང་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའོ། །ཡང་དག་པའི་ངག་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བཞིའོ། །ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ནི་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྤོང་བའི་རང་བཞིན་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ནི། གནོད་སེམས་མེད་ ཅིང་དགེ་བའི་རྟོག་པ་དུ་མའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་མཐོང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟེན་ལའང་མ་ངེས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དེ་ལྟར་ལགས་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །འཐོབ་པར་བགྱིད་སླད་རྟག་ཏུ་བརྩོན་པར་བགྱི། །པང་ན་དཔལ་གནས་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བགྱིས། །ཞེས་ཁྱིམ་པ་རྒྱལ་སྲིད་ལ་གནས་པ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བས་ན། འཕགས་པའི་ལམ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱིས། དང་པོ་ནས་ཤེས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་ཟིན་པ་ཞིག་གནམ་ནས་བབས་པ་ཡང་མ་ལགས། ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ་ས་རུམ་ནས་འཐོན་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཡང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་ནས་འབད་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ལ་སྐྲག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་འཕགས་པ་ཀླུའི་དབང་པོས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ། གང་དག་ཆོས་མངོན་བགྱིས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཐོག་བཞིན། །ས་རུམ་ནས་འཐོན་མ་ལགས་དེ་དག་སྔོན། །ཉོན་མོངས་རག་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བས། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བདེ་བར་འཛིན། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་འཛིན། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་ངོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་བལྟ་བས་ངན་སོང་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ལས། དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ཕུང་ཁྲོལ་བ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དུ་བལྟ་བའི་བདག་གཅིག་ཀྱང་མེད་ན། ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་སུ་ཞིག་གི་སྤྱོད་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་བཀག་པར་བྱ་བ་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཟུགས་ནི་བདག་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བདག །གཟུགས་དང་མི་ལྡན་གཟུགས་ལ་བདག་གནས་མིན། །བདག་ལ་གཟུགས་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་བཞི་ཡང་སྟོང་རྟོགས་བགྱིས། །ཞེས་པས། བདག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་དཔྱད་ པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེ་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། སྐྱོང་བྱེད་ནེའུ་གསིང་ལ་འདུག་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྟེང་ན་གནས་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཡང་འཁྲི་ཤིང་དང་གེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ལྟར་དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང་དེ་ལ་རིགས་པ་བརྗོད་དེ། བདག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་བ་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཏེ། སྐྱོང་བྱེད་མ་ཧེའི་ཁྱུ་རྣམ་བཀོལ་བ་དང༌། བཞོ་བ་ལ་སོགས་པར་དབང་བ་བཞིན་དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདོར་བ་དང་ལེན་པ་ནི་མེད་དོ། །མི་འདོད་བཞིན་དུའང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བདག་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོན། ཇི་ལྟར་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར
Chinese
一切的处所啊！一切痛苦的所依啊！一切痛苦的来源啊！如是说。因此，对于取蕴五蕴的自性，生起的痛苦的真理，轮回的自性生起厌离心后，集谛也是在有中产生贪爱。对于它心生欢喜和喜悦的贪欲相伴随。缘于有而显现欢喜，从业和烦恼所生的不善的集合有多少都要断除。如是断除后，中士道。乘坐四谛的车辆。现证灭谛，寂灭的境界。趋入解脱胜妙的果位。如是说后，什么是集谛的灭除，那就是解脱，解脱必须依赖于道谛。如《亲友书》中所说：此生称为痛苦和贪欲，此乃彼之广大集起因，此之灭除即是解脱，获得彼之圣道有八支。如是正见是无漏的智慧，正命是舍弃欺骗和邪命，正勤是精进，也就是四正断。正念是不忘失对境，也就是缘于身体、感受、心和法而安住四念住。正定是四禅。正语是四种善业道。正业边际是舍弃身体的不善业道之自性三种。正思择是，没有害心并且是众多的善的思择。如是见到这四种圣谛，能与获得寂灭相连结，这也不一定是在家居士的所依上。如同前面所说：如是故，为欲证得四圣谛，应恒常精进。处于怀抱中拥有财富的在家众，也能以智慧超越烦恼之河流。如是，安住于王位的在家众，如持心等，也以了知四圣谛而超越烦恼之河流。因此，圣道是由士夫的努力所成就的。不是一开始就完全成就智慧的。
English
It is the place of all! It is the basis of all suffering! It is the source of all suffering! Thus it is said. Therefore, having become disgusted with the nature of cyclic existence, which is the truth of the suffering of arising from the characteristics of the five aggregates of appropriation, the truth of the origin also arises in existence and craves. Accompanied by desire that is happy and joyful with it. Focusing on existence and manifestly rejoicing, one must abandon as many non-virtuous collections as arise from karma and afflictions. Having abandoned it in this way, the path of the middling person. Riding on the chariot of the four truths. The state of nirvana, the realization of cessation. One goes to the state of supreme liberation. Having said that, whatever is the cessation of the origin is liberation, and liberation must depend on the truth of the path. As it says in the Letter to a Friend: This birth is called suffering and craving, This is its great origin, This cessation is liberation, The noble path that obtains it has eight branches. Thus, right view is wisdom without outflows, right livelihood is abandoning deception and wrong livelihood, right effort is diligence, which is also the four right abandonments. Right mindfulness is not forgetting the object, which is also the four close placements of mindfulness by focusing on body, feeling, mind, and dharma. Right concentration is the four meditations. Right speech is the four virtuous paths of action. Right action's limit is the nature of abandoning the three non-virtuous paths of action of the body. Right thought is, without harmful intent and many virtuous thoughts. Thus, seeing these four noble truths, connecting with obtaining nirvana is not necessarily on the basis of a householder. As it was said before: Therefore, in order to attain the four noble truths, one should always strive. Even householders who dwell in wealth in their arms can cross the river of afflictions with knowledge. Thus, householders who dwell in kingship, such as Holding the Essence, also cross the river of afflictions by knowing the four noble truths. Therefore, the noble path is accomplished by the effort of a person. It is not that wisdom is completely accomplished from the beginning.
Chinese
並非是從天上降下來的，也不是像莊稼一樣從地裡長出來的，所以即使是凡夫俗子，也要依止善知識，努力從煩惱的河流中解脫出來，不要害怕。這是聖者龍樹所教導的。如是說：那些通達佛法的人，並非從天上降下來，也不是像莊稼一樣，從地裡長出來的，他們以前也是被煩惱所困擾的凡夫俗子。如是說。雖然如此，但那些沒有憶念正念的人，會將痛苦執著為快樂，將無常執著為常，將無我執著為我，將不淨執著為淨，以顛倒的四種想來觀察，因此造作墮入惡趣和輪迴的因。如前所說：沒有憶念正念的人，會被顛倒的四種想所摧毀。如是說。如果沒有這樣觀察的自我，那麼誰會承受善業和惡業的果報呢？要遮止的是，它的自性就是我，色等等的本質。如《親友書》中所說：色不是我，我不與色相合，我不在色中，色不在我中，同樣，其餘四蘊也應證悟為空性。因此，我不是色等等的本質，因為和色等等一樣，只會變成無常。如果說我與色等等不同，那麼對此應當進行三種觀察：是否像擁有水牛的牧人一樣，擁有色等等？是否像坐在草地上的牧人一樣，安住在色等等之上？或者像藤蔓依附於樹木一樣，色等等依附於它？對此進行論證：我對色等等有什麼支配力呢？就像牧人支配牛群的放牧和擠奶等等一樣，它並不能隨意捨棄或取用色等等。即使不願意，也會看到色等等衰敗，因此我不是擁有色等等。第二種觀點的意義：如何說這個我安住在色等等之上呢？
English
It is not as if it fell from the sky, nor did it emerge from the earth like crops. Therefore, even ordinary individuals should rely on virtuous friends and strive to cross the river of afflictions without fear. This is what the noble Nāgārjuna taught. As it is said: Those who have mastered the Dharma, it is not as if they fell from the sky, nor like crops, did they emerge from the earth. Before, they were ordinary individuals afflicted by disturbing emotions. It is said. However, those who do not maintain mindfulness hold suffering as happiness, impermanence as permanence, selflessness as self, and impurity as purity, thus cultivating the causes for bad migrations and samsara by viewing the four inverted perceptions. As stated previously: Those who do not maintain mindfulness are ruined by viewing the four inverted perceptions. It is said. If there is no self that observes in this way, then who experiences the results of virtuous and non-virtuous actions? What is to be refuted is that its nature is the self, the essence of form, and so on. As it is said in the Letter to a Friend: Form is not the self, the self is not associated with form, the self does not reside in form, and form does not reside in the self. Similarly, realize the remaining four aggregates as empty. Therefore, the self is not the essence of form, and so on, because like form and so on, it only becomes impermanent. If it is said that the self is different from form and so on, then there are three ways to examine this: Is it like a herdsman who possesses buffalo, possessing form and so on? Is it like a herdsman sitting on grass, abiding on top of form and so on? Or is it like vines relying on trees, with form and so on relying on it? Let us reason about this: What dominion does the self have over form and so on? Just as a herdsman has dominion over herding and milking the herd of buffalo, it cannot abandon or take up form and so on at will. Even unwillingly, one sees the decay of form and so on, therefore the self does not possess form. The meaning of the second perspective: How can it be said that this self abides on form and so on?