Tibetan
་སུ་བཤད་པ་ལ་ཆུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འབིགས་ཤིང་དེས་མཐའ་དག་ཟ་བས་མཚོན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཞིང༌། ཚ་གྲང་བཀྲེས་ སྐོམ་འཚེ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ཐག་པས་གླིང་བར་མུན་ནག་གི་རྒྱ་མཚོར་གནས་པ་དང༌། ཆུ་གཏེར་བཞིའི་ཁྱོན་ལ་གནས་པའི་བྱིངས་གནས་ཀྱི་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀྱང་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི་སྔ་མ་ལས། ཁ་ཅིག་མུ་ཏིག་བལ་དང་རུས་པ་དང༌། །ཤ་དང་པགས་པའི་ཆེད་དུ་གསོད་པར་འགྱུར། །དབང་མེད་གཞན་དག་རྡོག་པ་ལག་པ་དང༌། །ལྕག་དང་ལྕགས་ཀྱུས་བཏབ་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ། །ཞེས་མུ་ཏིག་གི་ཕྱིར་འཆི་བ་ཉ་ལྕིབས་དང༌། རུས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གླང་པོ་ཆེ་དང༌། ཤའི་ཕྱིར་འཆི་བ་རི་དྭགས་དང་ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་དང༌། པགས་པའི་ཕྱིར་འཆི་བ་གཅན་གཟན་རྣམས་དང༌། དབང་མེད་དུ་རྡོག་པས་བཀོལ་བ་རྟ་ལ་སོགས་པ་དང་ལག་པས་བཏབ་སྟེ་བཀོལ་བ་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྕག་གིས་བཀོལ་བ་བོང་བུ་ལ་སོགས་དང༌། ལྕགས་ཀྱུས་བཀོལ་བ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་གཞན་དབང་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ལུས་ཆུད་གསོན་པས་བཙོན་པ་ཁྲི་མུན་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་སྔ་དྲོ་ལྟ་བུ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཀྱང༌། ཕྱི་དྲོ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་རྣམ་ཤེས་རྨོངས་པ་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ གྱི་ཆ་མང་པོས་གཙེར་བ་དང༌། གདེངས་ཀ་མང་བ་དེ་ཙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་དེ་སྙེད་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་གི་གནས་སུ་བྱེ་ཚན་གྱི་ཆར་འབབ་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་ཏེ་ཁྱུར་མི་ཚུད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང༌། དེའང་ནམ་མཁའ་ལྡིང་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱིས་ནི་ཀླུ་རིགས་བཞི་ཀ་ཟ་ལ། སྒོང་སྐྱེས་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་མཐུན་པ་དང༌། མངལ་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ཅར་ཟ་ལ། དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱིས་རྫུས་སྐྱེས་ལས་གཞན་པ་གསུམ་ཀ་ཟའོ། །རིགས་སྔགས་ཀྱི་འཇིགས་པ་དང༌། སྤྱི་མཐུན་དུ་རྨོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལུས་ཚད་ཀྱང་མ་ངེས་ཏེ། འཇོག་པོ་ལ་སོགས་བསྐལ་པར་གནས་ཤིང་སྨད་རྒྱ་མཚོ་ལས་མ་འཕགས་པར་ལུས་སྟོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དུ་མྱང་ནས་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཉན་ནུས་པ་དང་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་འབྲས་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་གི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་རྨོངས་པ་དང༌། །ངང་པ་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་དང༌། །བོང་བུ་འདོད་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །སྐྱེ་གནས་སྲིན་སོགས་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །ཁོང་ཁྲོ་འཛིན་པས་སྦྲུལ་དུ་སྐྱེ། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་སེང་གེར་འགྱུར། །ཆེ་བ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་གྱིས། །ཁྱི་དང་བོང་བུའི་སྐྱེ་གནས་ཏེ། །སེར་སྣ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་ པའི། །སྐྱོན་གྱིས་ལུས་ཅན་ཤི་ནས་སྤྲེའུ། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བ་སྤྱི་བརྟོལ་ཆེ། །རང་བཞིན་མི་བརྟན་ཁྲར་སྐྱེའོ། །གསོད་དང་འཆིང་དང་སེར་སྣ་ཡིས། །ལུས་ཅན་བ་ལང་ཁྱི་ལ་སོགས། །འགྱུར་རོ་མི་སྲུན་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྡོམ་དང་སྡིག་པ་མི་སྡུག་སྐྱེ། །ཁྲོ་དང་སེར་སྣ་ཅན་གྱི་མི། །ཤི་ནས་ཤ་ནི་ཟ་བྱེད་པ། །སྟག་དང་སྤྲེའུ་ཝ་དང་དོམ། །བྱ་རྒོད་སྤྱང་ཀི་ལ་སོགས་སྐྱེ། །མི་སྲུན་ཁྲོ་གཉེར་སྦྱིན་བྱེད་མི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཀླུར་སྐྱེའོ། །གཏོང་ཞིང་ཁྲོ་དང་དྲེགས་པ་ཡིས། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །རང་གི་ལུས་དང་ངག་ཡིད་ཀྱི། །སྡིག་པའི་ལས་ནི་གང་བྱས་པ། །དེ་ནི་དུད་འགྲོར་སྐྱེ་བས་ན། །དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ཉིད་དེ། བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ན་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ་སྙམ་པའི་སྲེད་པ་ལ་འཇུག་པའང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྲེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་པོ་སྟེ། དེ་ལས་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བར་འབྲེལ་བས། སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་ནི་གནས་རིགས་མཐོ་ཡང༌། ཡུལ་ཕྲན་ལ་ཤྭ་འོད་བརྡོལ་བ་ལྟ་བུ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྦ་རླབས་ཅན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ ཅ་ཅོ་མི་བཟད་པར་སྒྲོག་པས་ན་ད་རེས་ཀྱི་དལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཚང་པའི་ལུས་རྟེན་ལྷ་བས་ལྷག་པ་འདི་ཡང༌། འབབ་ཆུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཆུ་ལོན་བཤིག་པ་བཞིན་དུ་གློ་བུར་དུ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་ཐབས་འབའ་ཞིག་བསམ་པའི་ཚུལ། དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་ཤྭ་འོད་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྦ་རླབས་ཅ་ཅོ་སྒྲོག་འདི་མ་བཟློག་ན། །ལྷ་བས་ལྷག་པའི་ལུས་རྟེན་ཆུ་ལོན་ཡང༌། །བརྟན་པ་བྲལ་བའི་མྱ་ངམ་ཐང་དུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་ནས་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་གོང་མའི་ཁམས་ནས་རིམ་བཞིན་བཤད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་ཏིང་འཛིན་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལས། །ཟད་ནས་སྲིད་པ་ཕྱི་མར་འདུ་བྱེད་དང༌། །གཟུགས་ཁམས་བསམ་གཏན་སྔ་མའི་ལས་ཟད་དེ། །འོག་མར་ལྷུང་བ་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང༌། །ཞེས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང༌། གཟུགས
Chinese
关于（旁生）的解说中，小者被大者啄食，以此象征断绝与决定性因素相符的善行者，互相吞噬。仅仅因寒热、饥渴的侵扰而恐惧，可怜地栖息于黑暗的洲际海洋中。四大水域中生存的潜伏动物的痛苦也难以忍受。第二种痛苦如前所述：有些为了珍珠、毛、骨头，肉和皮而被杀害。无助的其他动物则被脚踢、手打，用鞭子和铁钩抽打役使。如为了珍珠而死的鱼类，为了骨头而死的大象，为了肉而死的鹿、山羊和绵羊等，为了皮而死的野兽们。无助地被脚踢役使的马等，用手抽打役使的水牛等，用鞭子役使的驴等，用铁钩役使的大象等，仅仅为了受制于他者而活受罪，如同被囚禁在黑暗的监狱中。同样，龙族也遭受日夜和早晚变化的痛苦，如早晨处于安乐的自性中，但下午却被寒热、饥渴、意识昏聩等诸多痛苦所折磨。拥有越多财富，就产生越多痛苦。有些龙族居住的地方会降下沙砾般的雨。遭受被一切抛弃、不被群体接纳的痛苦，以及金翅鸟的恐惧。而且，金翅鸟中的化生者会吞食所有四种龙族，卵生者会吞食同类，胎生者会吞食前两者，湿生者会吞食除化生者外的其他三种。还有咒语的恐惧，普遍的愚昧，寿命和身量也不确定。如龙王等能存活一劫，身体下部却无法超越海洋，上半身在三十三天中感受，能从佛陀那里听闻佛法，也有的只能存活一天，甚至更短的时间。这些的因果关系在《念住经》的偈颂中说：贪欲导致愚昧，天鹅、鸽子等，以及驴等贪欲者的出生地。
English
In the explanation of (animals), the small ones are pecked at by the large ones, symbolizing the severance of virtuous deeds that are in accordance with decisive factors, and they devour each other. They are terrified only by the disturbances of heat and cold, hunger and thirst, and pitifully dwell in the dark intercontinental ocean. The suffering of the lurking animals living in the four great bodies of water is also unbearable. The second suffering is as previously stated: Some are killed for pearls, wool, bones, meat, and skin. Helpless other animals are kicked, beaten by hand, whipped, and hooked to be used as servants. For example, fish that die for pearls, elephants that die for bones, deer, goats, and sheep that die for meat, and beasts that die for skin. Horses and the like are helplessly used by kicking, buffalo and the like are used by beating with hands, donkeys and the like are used by whipping, and elephants and the like are used by hooking. They suffer alive merely to be subjected to others, like being imprisoned in a dark prison. Similarly, the nagas also suffer from the changes of day and night, and morning and evening. For example, in the morning they are in a state of happiness, but in the afternoon they are tormented by many sufferings such as heat and cold, hunger and thirst, and mental confusion. The more wealth they have, the more suffering they generate. In some places where nagas live, rain like gravel falls. They suffer from being abandoned by everyone and not being accepted by the group, as well as the fear of garudas. Moreover, the miraculously born garudas eat all four types of nagas, the egg-born eat their own kind, the womb-born eat the former two, and the moisture-born eat the other three except for the miraculously born. There is also the fear of mantras, universal ignorance, and uncertain lifespan and body size. For example, the dragon kings and others can live for a kalpa, but their lower bodies cannot surpass the ocean, and their upper bodies experience the thirty-three heavens, and they can hear the Dharma from the Buddha. Some can only live for a day, or even less. The causes and effects of these are stated in the verses of the *Smaranasthana Sutra*: "Desire leads to ignorance, swans, pigeons, and the like, and the birthplace of those who are greedy like donkeys."
Chinese
云等是生处。 执持嗔怒转生为蛇。 傲慢自负转变为狮子。 过分的我慢。 是狗和驴的生处。 吝啬嫉妒等等的。 过失使有情死后为猴。 饶舌多语，傲慢自大。 自性不稳转生为鹞鹰。 杀害、捆绑和吝啬。 使有情变为牛、狗等。 变得不驯顺是业力所致。 悭吝和罪恶生为丑陋者。 具有嗔怒和吝啬的人。 死后成为食肉者。 转生为虎、猴、狐狸和熊。 秃鹫、豺狼等等出生。 不驯顺、怒容满面地布施的人。 转生为具有大神通的龙。 布施，但具有嗔怒和傲慢。 成为飞翔虚空的自在天。 自己身语意的。 罪恶之业无论做了什么。 因此转生为旁生。 因此即使是小恶也不要做。 如是说。如此，三恶道的痛苦是难以忍受的。如果认为往生善趣天界就只有安乐，而沉溺于贪欲也是不合理的。因为贪欲是所有痛苦的近取因，由此与有和生相连。生的自性，即使所处地位高，也像在小地方突然爆发光芒一样，充满痛苦的波涛，与解脱之道相违背。 发出令人难以忍受的喧嚣，因此现在这个具足一切闲暇和圆满的身体，比天神还要殊胜，也像冲毁有害水流的水坝一样，突然消失，再次感受在有中连接的痛苦，因此要思维唯一断绝生的方法。因此，如果不能阻止生的光芒和痛苦的。 波涛喧嚣，即使比天神更殊胜的身体水坝。 也会漂泊在失去稳固的荒野中。 如是说，各自痛苦的自性从上界的次第讲述是：无色定无记业。 穷尽后，来世产生行蕴。 色界前一次禅定的业穷尽。 堕落到下界，感受变异的痛苦。 如是，在上二界中，虽然没有痛苦的痛苦等粗大之苦。
English
Clouds and the like are places of birth. By holding onto anger, one is born as a snake. Pride and conceit turn into a lion. Excessive arrogance. Is the place of birth for dogs and donkeys. Stinginess, jealousy, and so on. Due to faults, sentient beings die and become monkeys. Talkative, arrogant, and boastful. Unstable nature, born as a hawk. Killing, binding, and stinginess. Cause sentient beings to become cows, dogs, and so on. Becoming unruly is due to karma. Miserliness and sin are born as ugliness. People with anger and stinginess. After death, they become flesh-eaters. Born as tigers, monkeys, foxes, and bears. Vultures, jackals, and so on are born. People who are unruly, frowning, and giving. Are born as dragons with great magical powers. Giving, but with anger and pride. Become the great powerful ones who fly in the sky. One's own body, speech, and mind. Whatever sinful deeds are done. Therefore, one is born as an animal. Therefore, even small evils should not be done. Thus it is said. Thus, the suffering of the three lower realms is unbearable. If one thinks that going to the happy realms of the heavens is only happiness, and indulges in desire, it is also unreasonable. Because desire is the proximate cause of all suffering, and from it, it is connected to existence and birth. The nature of birth, even if the position is high, is like a sudden burst of light in a small place, full of waves of suffering, and contrary to the path of liberation. Emitting unbearable noise, therefore, this body, which is now complete with all leisure and endowments, is more excellent than the gods, and like a dam that destroys harmful water flow, it suddenly disappears, and again experiences the suffering of connecting in existence, therefore, one should contemplate the only method of stopping birth. Therefore, if one cannot stop the light of birth and the suffering of. The waves roar, even if the body dam is more excellent than the gods. It will wander in the desolate wilderness, devoid of stability. Thus it is said, the nature of each suffering is gradually explained from the upper realms: the formless meditative indeterminate karma. After exhaustion, the aggregates arise in the next life. The karma of the previous meditation in the form realm is exhausted. Falling to the lower realm, experiencing the suffering of change. Thus, in the upper two realms, although there are no coarse sufferings such as the suffering of suffering.