Tibetan
ཉིད་དུ་བསྐམས་ནས་ནང་དུ་འགྲོ་བའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཤིན་ཏུ་གཙང་བའི་སློབ་དཔོན་འདི་ལ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་ཡང་བསྔགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱ་འགྲེལ་ གཉིས་ཀྱིས་ཟུར་ཙམ་ལས་མ་བསྟན་པའི་དོན་ཚིག་འགྲེལ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་སྨོས་པའོ། །ཡང་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ནི་ལུས་སྲུལ་པོ་དང༌། རོ་ལངས་དང༌། སྨྱོ་བྱེད་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང༌། གནོད་སྦྱིན་དང༌། ཤ་ཟ་དང༌། གྲིབ་གནོན་དང༌། སྐེམ་བྱེད་དང༌། ནམ་གྲུ་དང༌། བྱད་གདོན་དང༌། སྲིན་པོ་དང༌། བཙན་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་འབྱུང་པོའི་རིགས་ཅན་མཐའ་དག་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཆུང་ངུ་ལས། གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་འཚེ། །སྲེད་པས་འདྲིད་པར་བྱེད་པ་དེ། །ཁོང་གི་དྲི་མ་ཟ་བྱེད་པའི། །ལུས་སྲུལ་པོར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་གྲོང་བཅས་འབེབས་ཤིང་སྟེར། །སྦྱིན་ཞིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་དེ། །གྲུལ་བུམ་བྱད་ནི་མི་སྡུག་པ། །མཆོད་པར་འོས་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་དྲི་དང་ཕྲེང་ལ་དགའ། །སྦྱིན་བྱེད་ཁྲོ་བ་ཆུང་བ་ནི། །ལྷ་རྣམས་དགའ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། །དྲི་ཟ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཁ་ཅིག་ཕྲ་མ་ཆེ། །ཁྲོ་ཞིང་དགོས་པའི་ཆེད་བྱིན་ན། །དེ་ནི་ཤ་ཟ་མ་རུངས་ཉིད། །བཞིན་མི་སྡུག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟག་ཏུ་རབ་སྔང་རྟབས་བག་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ལ་དགའ་བ་ནི། །དེ་ནི་ཤི་ནས་འབྱུང་པོར་སྐྱེ། ། མ་རུངས་ཁྲོ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་ལ། །ཆང་ཞིམ་དག་ལ་དགའ་བའི་མི། །ཤི་ནས་གནོད་སྦྱིན་མ་རུངས་པ། །ཆང་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ། །གང་དག་ཕ་མ་བླ་མ་རྣམས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བཞོན་པར་འདེགས། །དེ་དག་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱུ་བའི། །གནོད་སྦྱིན་བདེ་བ་ལྡན་པར་སྐྱེ། །སྲེད་དང་སེར་སྣའི་སྐྱོན་གྱིས་ནི། །ཤི་ནས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོན་ཀྱང་གྲུལ་བུམ་དང༌། དྲི་ཟ་གཉིས་ནི་འདོད་ལྷ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བྱེ་བྲག་པ་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་གདོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དུ་བསྡུས་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་ཕྲ་མོས་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཡང༌། མི་བརྟན་ཞིང་དུས་ཚིགས་ལོག་པ་དང༌། ཡུལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང༌། འཚེ་བ་དང༌། ཉམ་ང་བ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་དང༌། ཚེ་དང་མདྭངས་འཕྲོག་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཕ་རོལ་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་བསྒྲུབ་པས་སླད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སོང་ཡང་ལམ་འཕྲང་དུ་བསྲུང་བར་སྣང་བ་དང༌། གང་དུ་སྙིང་ཉེ་ནས་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་རང་ཉིད་སྔོན་འཆི་ཀའི་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་འཕོ་བས་རིགས་སྔགས་དང༌། ཐུན་གྱི་ཆད་པས་འཚེ་བ་ཐེབ་ པ་དང༌། རང་ཡང་གནད་འཆད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་དེས་རྟག་པར་གདུང་བས་དེ་ནད་པ་གཞན་ལ་སྤོ་བའི་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ་དང༌། རང་ཚན་གྱི་ལུས་སྒོ་ལྟ་བུ་དང༌། ས་ག་ལྟ་བུ་དང༌། མགལ་དུམ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པའམ། ཁྱི་དང་བྱ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོད་ལ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་འཆར་བ་དང༌། སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་དུ་འཆར་བའང་ཡོད་པས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ད་ནི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ན་ཡང་གསོད་པ་དང༌། །བཅིངས་དང་བརྡེག་སོགས་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། །ཞི་གྱུར་དགེ་བ་སྤངས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ། །ཞེས་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས་དབྱེ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིར་བསྟན་ཀྱང་ཁ་འཐོར་དང༌། བྱིངས་གནས་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའི་ཁ་འཐོར་བ་ལའང་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤྱིར་གསོད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཀྱང་གསོད་ལུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཆུང་ཀྱང་བསམ་ གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྔོན་པས་རི་དྭགས་མཐའ་ལ་གཅུར་བ་དང༌། ཀླ་ཀློའི་སྡེ་རིགས་ཀྱིས་གསོན་པོར་པགས་པ་བཤུ་བ་དང༌། མེས་བསྲེག་པ་དང༌། དངུལ་ཆུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དང་དཔྱད་པའི་ཆེད་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཡོལ་གོ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་འཚེད་པ་དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ལ་ཚེར་མ་ཟུག་པའང་མི་བཟོད་བཞིན་དུ་ཁྲོ་ཆགས་རྨོངས་གསུམ་གྱི་དབང་གི་སྲོག་ལྡན་གྱི་ལུས་ཀྱང་བེམ་པོ་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་དམྱལ་བ་པ་བཞིན་དུ་མནར་ཞིང་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐག་པ་ལ་སོགས་པས་འཆིང་ཞིང་གོ་རར་འཛུད་པ་དང༌། ལྕག་དང་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁྲིམས་བཞིན་དུ་བརྡེག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་དབུག་པ་དང༌། བྱ་གཅོད་པ་དང༌། ཁལ་འགེལ་བ་དང༌། བཞོན་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། རྨོ་ཞིང་བཀོལ་བ་དང༌། གསོན་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང༌། བལ་འཐོག་པ་དང༌། འདོད་པ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བའོ། །རང་གི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལས་བརྒྱ་པར་ཆུ་སྲིན་དཔག་ཚད་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་པའི་ལུས
Chinese
这显示了没有地方可以进入内部，因为它们本身已经干涸了。像这样说话的非常纯洁的导师，就连赡部洲美丽的装饰，导师法称（梵文：Dharmakīrti）也赞叹他，因此，词句注释清楚地说明了印度和西藏的注释中只字片语没有显示的意义。此外，在空中游荡的饿鬼包括：僵尸、起尸、疯狂者、遗忘者、夜叉、罗刹、食肉者、阴影压迫者、枯瘦者、梦魇、邪灵、食人鬼、赞、国王等所有鬼神种类。出自《小念住经》：凡是伤害孩子的人，用贪欲引诱他们，吃他们身上的污垢，就会转生为僵尸。凡是摧毁和给予村庄的人，给予和伤害的人，就会转生为丑陋的瓮形鬼，值得供养。总是喜欢香和花环，给予且愤怒小的人，成为诸神喜悦的原因，会转生为寻香神。有些人喜欢搬弄是非，愤怒并为了需要而给予，那人就是凶残的食肉者，会转生为丑陋的样子。总是非常害怕，谨慎小心，总是喜欢布施的人，死后会转生为精灵。凶残、愤怒且给予的人，喜欢美味的酒的人，死后会转生为凶残的夜叉，转生为喜欢酒的人。凡是父母和上师，按照他们喜欢的方式抬上坐骑的人，那些人会转生为在无量宫殿中游荡，拥有快乐的夜叉。由于贪婪和吝啬的过错，死后会转生为饿鬼。如是说。然而，瓮形鬼和寻香神是最初两个欲界天神的分支，但在这里被归类为邪魔类别是合理的。这些拥有业力神通，有些因前世微小的善行而拥有享受，但不稳定，时机不对，地方不合意，造成伤害、恐惧、饥渴，努力夺取生命和光彩，只为他人制造伤害，因此会带来未来的痛苦，以及神通
English
This shows that there is no place to enter inside, as they are dried up themselves. This very pure teacher who speaks like this, even the beautiful ornament of Jambudvipa, the teacher Dharmakīrti, praises him, therefore, the word-by-word commentary clearly states the meaning that the Indian and Tibetan commentaries only hint at. Furthermore, the pretas who roam in the sky include: zombies, reanimated corpses, madmen, forgetful ones, yakshas, rakshasas, flesh-eaters, shadow oppressors, emaciated ones, nightmares, evil spirits, ogres, tsen, kings, and all kinds of spirits. From the Minor Mindfulness Sutra: Whoever harms children, seduces them with desire, and eats the dirt on their bodies, will be reborn as a zombie. Whoever destroys and gives villages, gives and harms, will be reborn as an ugly pot-shaped ghost, worthy of offerings. Always liking incense and garlands, giving and being small in anger, becoming the cause of joy for the gods, will be reborn as a gandharva. Some people like to gossip, are angry and give for need, that person is a cruel flesh-eater, will be reborn with an ugly face. Always very afraid, cautious, always liking to give, after death will be reborn as a spirit. Cruel, angry, and giving people, people who like delicious alcohol, after death will be reborn as cruel yakshas, reborn as those who like alcohol. Those who lift their parents and teachers onto mounts as they like, those people will be reborn as yakshas who roam in immeasurable palaces, possessing happiness. Due to the fault of greed and stinginess, after death they will be reborn as pretas. Thus it is said. However, pot-shaped ghosts and gandharvas are branches of the first two desire realm gods, but it is reasonable to classify them here as a category of demons. These possess the magical power of karma, and some possess enjoyment due to small good deeds in the past, but they are unstable, the timing is wrong, the place is not to their liking, causing harm, fear, hunger, and thirst, striving to seize life and glory, only creating harm for others, therefore they will bring future suffering, and magical power
Chinese
雖然像蛇一樣走了，但看起來像在狹窄的路上守護著；無論親近地走到哪裡，都會轉移自己預先告知死亡的關鍵的感覺，因此受到明咒和詛咒的侵害，自己也總是因告知死亡的痛苦感覺而折磨，因此有將其轉移給其他病人的惡劣想法；就像自己的身體門戶一樣，就像沙礫一樣，就像燃燒的木頭一樣，與短暫的痛苦相同，或者像狗和鳥等各種各樣的痛苦一樣，他人的安樂和享受在他看來也是痛苦，並且也會共同顯現出之前所說的四種顛倒的現象，因此被稱為前往閻羅王的世界而受苦。現在為了展示旁生的痛苦，在《親友書》中說：「即使在旁生的 জন্মস্থান (skye gnas，梵文：jāti，出生地)中，也有殺害、束縛和毆打等各種各樣的痛苦。對於那些捨棄寂靜的善行的人來說，一個吃一個，非常難以忍受。」這裡分為 общей (spyi，總的)的展示和 विशेष (khyad par，特別)的痛苦兩種。第一種是，雖然在《念住經》中分為三十四種，但如果以人和非人所為的角度來歸納為分散和整體兩種，那麼即使總體上只有殺害一種，但殺害方式的痛苦大小也難以想像，比如獵人將獵物趕到盡頭，野蠻部落活剝人皮，用火焚燒，或者為了水銀等物質和研究，在鐵鍋等容器中烹煮，對於自己來說，即使被刺扎一下也難以忍受，但由於 क्रोध (khro，梵文：krodha，憤怒)、貪著和愚癡三者的影響，即使是有生命的身體，也像無生命的物體一樣看待，像地獄眾生一樣折磨和使用；用繩索等束縛並關入牢籠；用鞭子和棍棒等像懲罰一樣毆打；同樣地，還有穿鼻孔、割鳥、馱重物、騎乘使用、耕田勞作、抽取活血、剪羊毛、保護慾望等難以忍受的痛苦。如果從自己種類產生的痛苦的角度來說，在《業百篇》中，有鱷魚二千七百由旬的身體
English
Although it seems like guarding a narrow path even when going like a snake; wherever one goes with affection, the feeling of imparting the key to one's own impending death is transferred, thus being harmed by mantras and curses, and oneself is constantly tormented by the painful feeling of imparting the key to death, thus having the evil intention of transferring it to other patients; it is like one's own body's doorways, like gravel, like a burning piece of wood, similar to temporary suffering, or like various kinds of suffering such as dogs and birds, and the happiness and enjoyment of others appear as suffering to him, and the four inverted perceptions mentioned earlier also appear in common, therefore it is called suffering after going to the world of Yama. Now, to show the suffering of animals, it is said in the 'Letter to a Friend': 'Even in the birth place of animals, there are various sufferings such as killing, binding, and beating. For those who have abandoned the virtues of peace, one eats the other, which is extremely unbearable.' Here, it is divided into general presentation and specific suffering. The first is, although it is divided into thirty-four in the 'Satipatthana Sutta', if we consider it from the perspective of what is done by humans and non-humans, and summarize it into scattered and whole, then even if there is only killing in general, the magnitude of suffering in the way of killing is unimaginable, such as hunters driving prey to the end, savage tribes skinning people alive, burning them with fire, or cooking them in iron pots and other containers for the sake of mercury and other substances and research, for oneself, even being pricked by a thorn is unbearable, but due to the influence of anger, attachment, and ignorance, even the living body is regarded as an inanimate object, tormenting and using it like hell beings; binding with ropes and other things and imprisoning them in cages; beating them like punishment with whips and sticks; similarly, there are unbearable sufferings such as piercing nostrils, cutting birds, carrying loads, using them for riding, using them for plowing, drawing live blood, shearing wool, and protecting desires. If we consider it from the perspective of suffering arising from one's own kind, in the 'Karma Shataka', there is the body of a crocodile of two thousand seven hundred yojanas.