Tibetan
ས་སུ་མྱོང་ བ་ལ་བརྟེན་ནའང༌། ངན་སོང་གི་གནས་ཆུ་སྲིན་གདུག་པའི་ལྕེས་ལྡག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་ཞིང༌། གཏན་གྱི་བཙན་ས་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྐམ་ས་ལ་ཕྱིན་པ་ལྟ་བུ་ཉེ་ཞོ་མ་མཆིས་པའི་གནས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་པས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དེད་དཔོན་འབའ་ཞིག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པས་ཝཱ་ར་ཎཱ་སཱིར། ལྔ་སྡེ་བཟང་པོ་སོགས་ལ་དགེ་སློང་དག །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །འདི་ནི་ཀུན་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་འགོག་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱའོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱའོ། །ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །ཤེས་པར་བྱར་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། སྤང་དུ་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། མངོན་དུ་བྱར་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་སྟེ། བརྟེན་པར་བྱར་མེད་པའི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་དང༌། ཞེས་བདེན་པ་བཞི་ལན་གསུམ་དུ་བཟློས་ཏེ་གསུངས་པ་ལས། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་རིགས་དྲུག་པོ་དམའ་ འམ་མཐོ་ཡང་རུང༌། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱིས། །དམ་ལ་མ་བཞག་འཁོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་རྩ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཤོས་མ་སངས་པར་གཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བརྩེགས་པ་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་གྱིས་གཏུགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ད་ལྟ་བདེ་བར་ཡོད་འཕྲོ་ལ་གློ་བུར་དུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནགས་ཁྲོད་དུ་སྐྱོ་སངས་ལ་ཕྱིན་པས་དུག་སྦྲུལ་གྱིས་གཙེས་པའམ། ཁ་ཟས་རོ་བདའ་བ་ཟོས་པས་སྲིན་ཕོ་བར་ལངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཇམ་དུག་ཁོང་དུ་སོང་ན་ཕྱིས་ནད་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། བཙན་པོ་དང༌། གདོན་ཆེན་པོ་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཕྱིས་གནོད་ལན་འདུ་བྱེད་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ལྟར། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱིས་སྡིག་པའི་ལས་ལྐོག་གྱུར་དུ་བྱས་པའང༌། ཕྱིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་གྱུར་དུ་འདུ་བྱེད་པ་ནི་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་གསུམ་ མཐའ་དག་པའམ། ཅི
Chinese
即使依赖于在地上体验，恶趣的处境也极度接近于被凶猛的摩羯的舌头舔舐，由于没有获得像到达解脱和一切智智位的旱地那样毫无过失的处境，所以应当仅仅依赖于四圣谛的导师。这是用有形的装饰来修饰的。对此，我们的导师在瓦拉纳西，对五贤等比丘们说：‘比丘们，这是痛苦。这是集。这是灭。这是道。比丘们，应当了知痛苦。应当断除集。应当现证灭。应当依于道。比丘们，应当了知痛苦，了知那不可了知的无生；应当断除集，了知那不可断除的无生；应当现证灭，了知那不可现证的无生；应当依于道，了知那不可依的无生。’像这样三次重复宣说了四谛。其中，了知痛苦是：无论是六道众生的处境低下还是高尚，痛苦、变异和遍行之行，如果没有置于誓言之上，轮回就不会存在。像这样，根本的大痛苦有三种：痛苦之苦、变异之苦和遍行之行之苦。第一种是痛苦尚未平息，另一种痛苦又叠加而来，就像麻风病上又被棍子击打一样。第二种是，现在正处于安乐之中，突然遭遇痛苦的因缘，例如在森林中散心时被毒蛇咬伤，或者吃了美味的食物后，胃里生虫一样。第三种是，如果服用了慢性毒药，之后会产生疾病；或者冒犯了强大的国王和大鬼等，之后会受到报复一样。无论如何，被烦恼染污的心暗中造作罪业，之后痛苦的自性显现出来，这就是遍行之行之苦，是不太明显的差别。像这样，三种痛苦全部或者什么
English
Even if relying on experiencing on the ground, the situation of the lower realms is extremely close to being licked by the tongue of a fierce Makara (water monster), and since one has not obtained a situation as flawless as reaching the dry land of liberation and the state of omniscience, one should rely solely on the guide of the Four Noble Truths. This is adorned with tangible ornamentation. Regarding this, our teacher, in Varanasi, said to the five excellent monks and others: 'Monks, this is suffering. This is the origin. This is cessation. This is the path. Monks, suffering should be known. The origin should be abandoned. Cessation should be realized. The path should be relied upon. Monks, suffering should be known, knowing the unborn that cannot be known; the origin should be abandoned, knowing the unborn that cannot be abandoned; cessation should be realized, knowing the unborn that cannot be realized; the path should be relied upon, knowing the unborn that cannot be relied upon.' Thus, the Four Truths were repeated three times. Among them, knowing suffering is: Whether the situation of the six types of beings is low or high, suffering, change, and pervasive conditioning, if not placed upon a vow, samsara will not exist. Like this, the fundamental great suffering is of three types: the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of pervasive conditioning. The first is when one suffering has not subsided, another suffering is piled on top, like being struck with a stick on top of leprosy. The second is when one is currently in a state of ease and suddenly encounters the causes of suffering, for example, being bitten by a poisonous snake while going to relax in the forest, or having worms grow in the stomach after eating delicious food. The third is like when a slow poison is ingested, it later causes illness; or when one offends a powerful king or great demon, one later receives retribution. In any case, when a mind contaminated by afflictions secretly commits sinful deeds, and later the nature of suffering manifests, this is the suffering of pervasive conditioning, the distinction of being less obvious. Like this, all three types of suffering, or what
Tibetan
་རིགས་པའི་དམ་འོག་ཏུ་མ་གཅུར་བའི་འཁོར་བ་ནི་ཡོད་མི་སྲིད་པས་ན་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་ཅན་ཁོ་ན་ཏེ། ལས་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་བསིལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །འཇིགས་ཤིང་ཉམ་ང་བས་གཅན་གཟན་ཁྲོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །མི་རྒོད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཐར་པའི་གོ་སྐབས་དང་བྲལ་བས་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མུན་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟ་བུའོ། །བདེ་འགྲོའི་སྲོག་འཇོམས་པས་དུག་ཧ་ལ་ཧ་ལ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་འདོད་པ་དང་ཡུལ་གཉིས་ཕན་ཚུན་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་ནས་བསླུ་བའི་ཚུལ། ཕུང་དཀྲོལ་བསྐྱེད་ལ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ཡི། །མ་རུངས་འདོད་པའི་གདོན་དང་ཡུལ་གྱི་དུག །ཕན་ཚུན་འཛིངས་ཤིང་གཏུགས་པའི་བཙོན་ར་ནས། །ཐར་པའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་སྐྱོ་བ་འཕེལ། །འདི་ལྟར་འདོད་པ་ནི་ཕུང་དཀྲོལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་སྦྲུལ་གདུག་པ་མགོ་འཕང་བསྟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་ལས་ཆུད་གསོན་པར་བྱེད་པས་དུག་བཞིན་དུ་གསོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། ། ངན་སོང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་པས་ན་མཚོན་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལས་ཐག་བསྲིང་བར་བྱེད་པས་ན་དགྲ་བོ་བཞིན་ནོ། །ཕྱིན་ཆད་གཡོ་ཞིང་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མེ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྲུང་བ་བཞིན་དེ་ལ་ཡིད་འབྱུང་ནས་སྲན་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་མཚུངས་བུ་ལྟ་བུར། །གཏེར་བཞིན་སྲོག་དང་འདྲ་བར་བསྲུང་བགྱི་སྟེ། །གདུག་པ་དུག་དང་མཚོན་དང་དགྲ་བོ་དང༌། །མེ་བཞིན་འདོད་པའི་བདེ་ལས་ཡིད་དབྱུང་མཛོད། །ཅེས་འདོད་པའི་ཁམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲེད་པ་འཕེལ་བའི་དང་པོ་ངེས་འབྱུང་གི་བསླབ་པའི་གེགས། ཁྱིམ་གྱི་བཙོན་རར་འཆིང་བའི་སྒྲོག་དམ་པོ་རེག་པའི་བདེ་བ་ལ་སྨད་པའི་སྒོ་བསྟན་ནས་དེའི་གཉེན་པོར། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ། །དྲི་ང་བ་དང་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང༌། །མི་གཙང་ཀུན་སྣོད་འགྲོ་བ་དགང་དཀའ་དང༌། །ལྤགས་པས་གཡོག་པར་རྒྱན་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཟིགས། །ཞེས་ལུས་དྲི་ང་བ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། མི་གཙང་བའི་རྟེན་དང༌། ངོམས་མི་ཤེས་པ་དང༌། ཁོང་ཐམས་ཅད་སྲིན་བུ་དང་ནང་ཁྲོལ་གྱི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སྒོ་ནས་བཟང་པོ་མ་ཡིན་པར་སུན་དབྱུང་ནས། དེའི་ལུས་དང་རྒྱན་གཉིས་
Chinese
没有被理性的缰绳约束的轮回是不可能存在的，因此轮回的自性唯有痛苦。 《业分别》中说： “有之苦，如无清凉时之火坑。 怖畏而令人沮丧，如愤怒的猛兽。 如同住在荒野之中。 远离解脱的机会，如同国王的黑暗宝座。 反复出现，如同海浪。 毁灭善趣之命，如同毒药哈拉哈拉（藏文：ཧ་ལ་ཧ་ལ་，梵文天城体：हालाहल, 梵文罗马拟音：hālahala，汉语字面意思：剧毒）。” 欲望和所欲之境，如互相依赖的支柱般关联，从而产生迷惑。 摧毁聚集而抬高地位的，凶残欲望的魔和境之毒，在互相缠斗碰撞的监狱中，没有解脱的机会，可怜的悲伤增长。 如此，欲望是所有摧毁聚集的根本，因为对自他有害，如同毒蛇抬起头。 使善业荒废，具有如毒药般杀害的自性。 引向恶趣，因此如兵器般是产生痛苦之因。 使远离天人的圆满，因此如仇敌一般。 今后产生欺骗和后悔，因此如火一般。 因此，如同世间以听闻等重大之事守护一般，对其生厌而生起厌离之理。 《亲友书》中说：“动摇之心如闻法之子，如宝藏般，如生命般守护，如毒药、兵器、仇敌和火般，从欲望之乐中生起厌离。” 如此，对所有欲界众生的贪爱增长之初，是生起出离心的障碍，显示束缚于家庭监狱的牢固枷锁，呵斥接触之乐的门径，作为其对治。 “年轻女子的身体，从另一方面看，是恶臭且九窍俱全，是不净之容器，难以满足众生，且被皮肤覆盖，装饰也从另一方面看。” 如此，身体是恶臭的，形状，是不净的所依，无法满足，内部全部变成虫子和内脏的容器，从而驳斥其非美好，其身体和装饰两者
English
Since there is no possibility of samsara not being bound by the reins of reason, the nature of samsara is only suffering. The Karma Vibhaga says: "The suffering of existence is like a pit of fire without coolness. Frightening and disheartening, like an angry beast. Like living in the wilderness. Separated from the opportunity for liberation, like a dark throne of a king. Occurring again and again, like ocean waves. Destroying the life of happy migrations, like the poison halahala." That is how desire and the object are related like a support and a supported, deceiving each other. The demon of fierce desire and the poison of the object, which raise their heads by destroying the aggregates, increase the misery of the helpless, without the opportunity for liberation, from the prison of fighting and colliding with each other. Thus, desire is the root of all destruction, like a venomous snake raising its head because it is harmful to oneself and others. Because it makes virtuous deeds go to waste, it is of the nature of killing like poison. Because it leads to evil destinies, it is the cause of suffering like a weapon. Because it keeps away from the perfection of gods and humans, it is like an enemy. Because it creates deception and regret in the future, it is like fire. Therefore, just as one protects oneself in the world with great things like hearing, one should turn away from it and generate renunciation. The Suhrllekha says: "The wavering mind should be protected like a son who has heard, like a treasure, like life. Like poison, weapons, enemies, and fire, turn away from the pleasure of desire." Thus, the first obstacle to the practice of renunciation, which increases the craving of all beings in the desire realm, is to show the door of condemning the pleasure of touch, which is a strong shackle binding them in the prison of the household, as an antidote to it. "The body of a young woman, on the other hand, is foul-smelling and has nine openings, is a vessel of impurity, difficult to fill beings, and is covered with skin, and even the ornaments are seen on the other hand." Thus, the body is foul-smelling, its shape, is a basis of impurity, cannot be satisfied, and all its insides have become vessels of worms and entrails, thereby refuting its non-goodness, both its body and ornaments.