Tibetan
འབྱུང་ཞིང༌། །ལས་ཀྱིས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་ཀུན་གཞི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སྟེང་ན་འཁོར་ བའི་རྒྱུ་འབྲས་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དམན་པ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བྲལ་བྱའི་རྒྱུ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ལས་ལམ་མངོན་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདོད་མ་ནས་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་གསོག་པའི་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་ངན་འགྲོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བྱའི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བདེ་བ་དང་མཐོ་རིས་སྡུད་པའི་ཕྱིར་བླང་བྱའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་བཅུར་འགྱུར་བ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་ལམ་བཅུ་ལས་ཕྱོགས་དང་པོ་བཤད་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་བླངས། །ལོག་པར་གཡེམ་ལས་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་ནི། །འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་གཞན་སྲོག་བསམ་བཞིན་གཅོད། །ཕྱོགས་མཐུན་བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་འཚེ་བ་བགྱིད། །མ་བྱིན་བླང་བ་གཞན་ནོར་ཤེས་བཞིན་བརྐུ། །ཕྱོགས་མཐུན་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡིས་ལེན་པ་དང༌། །འདོད་ལོག་གླ་རྔན་ཐོབ་ལ་རེག་པ་སྤྲོད། །ཕྱོགས་མཐུན་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་འཁྲིག་པའི་ཆོས། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་བླང་བ་དང༌། འདོད་པས་ ལོག་པར་གཡེམ་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ལ་དངོས་བསྟན་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་པ་རེ་རེ་སྟེ་གཉིས་གཉིས་སུ་སྨོས་པ་ལས། དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པའི་དངོས་བསྟན་གྱི་ཉེས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་ལྔས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་སེམས་ཅན་ཡིན་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གསད་པར་བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེའམ། གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ལྔའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི་གསོད་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་བརྡེག་བཙོག་ལ་སོགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཤི་བའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་པ་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བླང་བྱའི་རྫས་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཡིན་པར་རང་གིས་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བརྐུ་བར་བསམ་པ་དང༌། དེ་ནས་གནས་སྤོས་ཏེ་བདག་གིས་ཐོབ་པར་བྱས་པའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་པ་ནི་གཡོས་བླང་བ་ཚོང་དང༌། འོས་མིན་གྱི་ཆད་པ་སོགས་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་སོ། །སྒྱུས་བླང་བ་ནི་བྲེ་ལོག་དང་སྲང་ལོག་འཛུག་པ་ལྟ་བུའོ། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རང་གི་ཆུང་མ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཆུང་མར་མི་རིགས་པ་ཆུང་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཡུལ་བུད་མེད་ལ་སོགས་པ་དྲན་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁུ་བ་འབྱིན་པའོ། །རང་གི་ཆུང་མ་ལས་བྱུང་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིན་པར་དང༌། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་དང༌། ན་བ་དང༌། སྦྲུམ་པ་དང༌། མྱ་ངན་གྱིས་གདུང་བ་དང༌། ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བང་མ་སངས་པ་དག་གོ །གནས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕ་མ་དང༌། བླ་མ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ནི། ཁ་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། ལྟེ་བ་ལ་སོགས་མདོར་ན་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གསུམ་པོ་ནི་གཞན་ལའང་འགྲེའོ། །ཆུང་མར་མི་རིགས་པ་ཆུང་མར་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་བོད་ན་མེད་པས་རྒྱུ་མེད་ལ། དགེ་སློབ་མའམ། དགེ་ཚུལ་མའམ། བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པའི་བུད་མེད་དེ་ཉིད་དགའ་ཡང་རུང༌། མི་དགའ་ཡང་རུང༌། སྡོམ་པ་ གཏོང་བའི་རྐྱེན་བྱས་པའོ། །ཆུང་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། ཁྱིམ་ཐབ་གཞན་གྱིས་བཟུང་བ་དང༌། རང་གིས་བདུན་རྒྱུད་མ་འདས་པའི་ཉེ་དུར་གྱུར་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཅན་དང༌། སྡོམ་པ་ཅན་དང༌། ཕ་མ་དང༌། མིང་པོ་དང༌། སྤུན་ཟླ་དང༌། རུས་ཆགས་དང༌། ཁྱོ་འབྲང་དུ་སྨོས་པས་བསྲུང་བ་དང༌། གྱོས་སྒྱུག་དང༌། སྐུད་པོ་སྟེ་ཁྱོའི་ཕྱོགས་སྨོས་པས་བསྲུངས་པ་དང༌། མི་མཉམ་པའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་གྱིས་བསྲུངས་པ་དང༌། སྨད་འཚོང་མར་གྱུར་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་རིན་བྱིན་ཟིན་པས་བསྲུང་བ་དང༌། གཞན་དག་གིས་ཆུང་མ་དང་འདྲ་བར་བདག་གིར་བྱས་པ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བར་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཁ་དང༌། བཤང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པར་མཚན་སྦྱོར་བའོ། །དུད་འགྲོ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དང་དེའི་མཚན་དང་བཤང་ལམ་སོགས་པར་རོ། །ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་ལས་བྱུང་བ་ནི། འཁྲིག་པ་སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ལ་དབང་མེད་ཀྱིས་ལས་བཅོལ་ནས་དེ་དག་གི་ཁ་དང༌། བཤང་ལམ་དང༌། མཚན་མར་སྦྱོར་བའོ། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་འདུ་ ཤེས་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འདི་དག་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ལམ་བསྟན་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟ་བར་སྨོས་པ་སྟེ། རང་གཞུང་གི་ཚིག་ཟིན་འབྲང་ན། གླ་བརྔན་ཐོབ་པ་ནི། གཞན་གྱིས་གླ་སྤྲད་ནས་བདག་ཏུ་བཟུང་བ་དང༌། སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པར་བརྔན་བྱིན་པ་དང༌། རྟགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་དང་མ་སྤྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དེ་དང་འདྲ་བར་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་བསྲུངས་པའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི་བགྲོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དབང་པོ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མཐའ་དག་སྟེ་མཛོད་འགྲེལ་ལས། ཡན་ལག་གི་དབང་པོ་རང་གི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། བགྲོད་པར་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་ནི། །གཞན་བཟུང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྡན། །རིགས་ཀྱིས་བསྲུངས་དང་རྒྱལ་པོས་བསྲུངས། །གཞན་གྱིས་བླངས་པའི་སྨད་འཚོང་དང༌། །ཉེ་དུ་དག་དང་འབྲེལ་བ་དང༌། །དེ་དག་བགྲོད་བྱ་མིན་པ་ཡིན། །ཅེས་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པས་མཚོན་རྒྱ་གཞུང་རྣམས་ཀྱང་དོན་ལ་མཐུན་ཀྱང་མིང་གི་གདགས་ཕྱོགས་ཐ་དད་པའོ། །འདིར་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པས་རང་གིས་དངོས་སུ་བྱས་ན་ལྟ་ཅི་སྨོས། གཞན་བྱེད་པའི་གྲོས་སུ་ཐེ་ནས་བསམ་པ་མཐུན་ནའང་བྱེད་པ་པོ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ་མཛོད་ལས། དམག་ལ་སོགས་པ་དོན་གཅིག་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུལ་པ་དང༌། ཚོར་བས་གཟིར་བ་རྣམས་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་གཞི་དང༌། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། མཐར་ཐུག་བཞི་པོ་མ་ཚང་ནའང་ལས་དེ་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །ངག་གི་བཞི་ནི་རྫུན་སྨྲས་གཞན་དག་འཁྲུལ། །ཕྱོགས་མཐུན་འདུ་ཤེས་བསླད་ནས་གཞན་སེམས་བསླུ། །ཕྲ་མ་མཐུན་ནམ་བཏང་སྙོམས་གནས་པ་འདྲལ། །ཕྱོགས་མཐུན་སྐྱོན་ཚིག་གཞན་བཟློས་འཁོན་དུ་འཆོས། །ངག་འཁྱལ་བྲེ་མོའི་གཏམ་ལས་ཆགས་སྡང་བསྐྱེད། །ཕྱོགས་མཐུན་དམག་དང་ཆོམ་རྐུན་འབྲེལ་མེད་གཏམ། །ཚིག་རྩུབ་ཕ་རོལ་སྙིང་ལ་འབིགས་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་མཐུན་གཞན་ཡིད་མི་བདེའི་རྐྱེན་དང་སྤྲོད། །ངག་གི་བཞི་པོ་ལའང་དངོས་བསྟན་དང་ཕྱོགས་མཐུན་པ་གཉིས་ལས། དངོས་བསྟན་གྱི་བརྫུན་ནི་ཡན་ལག་བཞིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བའི་གཞི་མ་ནོར་བ་དང༌། གཞན་བསླུ་བའི་བསམ་པ་དང་ལྟ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་བདེན་པ་མ་ ཡིན་པར་སྨྲས་པ་དང༌། དེའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བའོ། །སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ཡང་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་གཞི་མ་ནོར་བ་ཞེས་པ་ནི། རང་ཉིད་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མངོན་ཤེས་མེད་པ་རང་ལ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བཞིན་དུ། དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་བའི་བདེན་པ
Chinese
生起，业能带来安乐与痛苦。如是，在俱生无记之上，轮回的因果，不善与善的下品福德分，以及脱离轮回的解脱之因解脱分，还有完全清净的业道，所有显现证悟都依赖于它。而且，虽然从一开始并不存在，但它却是积聚后来产生的诸法的所依。因此，为了产生痛苦和恶趣，从舍弃的角度来说有十不善业；为了积聚安乐和善趣，从受持的角度来说有转变为十善业的福德分之业道。在所说的十业道中，首先讲述身体的三种：杀生、不予取、邪淫。首先，杀生是：意识不乱，有意识地断除他人的生命。同类是殴打等伤害行为。不予取是明知故偷取他人的财物。同类是以欺骗和狡诈手段获取。邪淫是贪图报酬而行淫。同类是不应行淫的交合之法。其中，杀生、不予取、以及以贪欲邪淫，这三种身体的业，有直接指出的，也有各自的同类，即两种两种地说明。首先，杀生的直接指出的罪过，以五种支分而圆满：所依是众生，对其有认识，有杀害的想法，实施了行为，实施行为之时或之后死亡，此为五支分。同类是指虽然没有明显的杀害意图，但因殴打等原因而死亡。第二，不予取以四支分而圆满：所取之物为他人所拥有，自己也知道这一点，明知故犯地想偷取，然后转移位置，自己获得。同类是指以欺骗手段获取，如贸易和不合理的惩罚等依靠手段。以狡诈手段获取，如使用不准的斗和秤等。以贪欲邪淫有七种：从自己所生，从自己的妻子所生，不应作为妻子者作为妻子所生，以及
English
Arising, karma causes happiness and suffering. Thus, upon the alaya-vijnana (store consciousness) which is neutral, the causes and effects of samsara, non-virtue, and the lesser virtue of meritorious deeds, as well as the cause of liberation, the liberation portion that is to be separated from suffering, and all the manifest realizations of the path of complete purification, all rely upon it. Moreover, although they do not exist from the beginning, it serves as the basis for accumulating those that arise suddenly. Therefore, in order to generate suffering and the lower realms, there are ten non-virtuous actions from the perspective of abandonment; in order to accumulate happiness and the higher realms, there are the paths of meritorious deeds that transform into ten virtuous actions from the perspective of acceptance. Among the ten paths of action that are spoken of, the first is an explanation of the three of the body: killing, stealing, and sexual misconduct. First, killing is: without confusion of consciousness, intentionally taking the life of another. Similar actions include beating and other harmful acts. Stealing is knowingly stealing the property of others. Similar actions include obtaining through deception and trickery. Sexual misconduct is indulging in sexual acts for reward. Similar actions include engaging in sexual practices that should not be done. Among these, killing, stealing, and sexual misconduct, these three actions of the body, have direct indications, and each has its own similar action, that is, they are explained in pairs. First, the fault of directly indicating killing is completed with five branches: the basis is a sentient being, there is recognition of it, there is the thought of killing, the action is carried out, and death occurs at the time of carrying out the action or afterwards, these are the five branches. Similar actions refer to death caused by beating and other reasons, even though there is no obvious intention to kill. Second, stealing is completed with four branches: the object to be taken is owned by another, one knows this oneself, one knowingly intends to steal, and then one moves the object and obtains it oneself. Similar actions refer to obtaining through deception, such as trade and unreasonable punishments, etc., relying on means. Obtaining through trickery is like using inaccurate measures and scales. Sexual misconduct with desire has seven types: arising from oneself, arising from one's own wife, arising from one who should not be a wife being made a wife, and...
Chinese
由男子而生，由畜生而生，由孩童和少女而生。其中，由自身而生是指：忆念处所、妇女等，自己排出精液。由自己的妻子而生是指：非时，白天，处于斋戒中，生病，怀孕，被忧伤所困扰，具有月经，身体不适等。非处所是指父母、上师、僧宝、佛塔等处所。非肢体是指口、排泄道、肚脐等，总之，除了妇女的性器官以外的一切。这三种情况也适用于其他人。由不应为妻而作为妻子者而生是指：梵行优婆夷，比丘尼在藏地没有，所以没有理由，沙弥尼或者正学女或者处于斋戒的妇女，无论是高兴还是不高兴，作为放弃戒律的因缘。由非妻子而生是指：被其他家庭所占有，成为自己七代以内未去世的亲属，具有法幢者，具有戒律者，父母，兄弟，姐妹，种姓，丈夫随从中所说的守护者，岳父母，内弟，即丈夫一方所说的守护者，被不平等的种姓和功德所守护者，即使成为妓女，也被其他男子付出代价所守护者，以及其他像妻子一样被占有者，无论哪一种，行淫事都是。由男子而生是指：其他男子在口、排泄道等处进行性交。由畜生而生是指：在那些畜生的性器官和排泄道等处。由孩童和少女而生是指：对不能忍受性行为者，不由自主地强迫他们，在他们的口、排泄道和性器官中进行性交。这些邪淫的行为，由三个支分而圆满：在那个处所和时间等处所认识到，进行性行为，以及体验到随之而来的感受。这些是如实宣说十善业道经中所说，如果遵循自己的论典的词句，获得报酬是指：被他人雇佣。
English
Arising from a male, arising from an animal, and arising from a boy and a girl. Among these, arising from oneself means: recalling places, women, etc., and ejaculating semen by oneself. Arising from one's own wife means: at an improper time, during the day, while observing vows, being sick, being pregnant, being afflicted by sorrow, having menstruation, or being unwell. Improper places are places such as parents, teachers, the Sangha, stupas, etc. Improper limbs are the mouth, excretory passage, navel, etc. In short, everything other than the female sexual organ. These three also apply to others. Arising from one who should not be a wife but is treated as a wife means: a celibate laywoman, a bhikshuni (since there are none in Tibet, there is no reason), a female novice, a female probationary novice, or a woman observing vows, whether she is happy or unhappy, causing the circumstance of abandoning vows. Arising from one who is not a wife means: one who is possessed by another household, one who is a relative within seven generations who has not passed away, one who has a Dharma banner, one who has vows, parents, brothers, sisters, lineage, those protected by the husband's entourage as mentioned, parents-in-law, brothers-in-law, i.e., those protected by the husband's side as mentioned, those protected by unequal caste and qualities, even if they become prostitutes, those protected by other men who have already paid the price, and those who are possessed like wives by others, engaging in sexual acts with any of them. Arising from a male means: another male engaging in sexual intercourse in the mouth, excretory passage, etc. Arising from an animal means: in the sexual organs and excretory passages, etc., of those animals. Arising from a boy and a girl means: forcing those who cannot endure sexual acts against their will, and engaging in sexual intercourse in their mouths, excretory passages, and sexual organs. These acts of sexual misconduct are completed by three branches: recognizing that place and time, etc., engaging in sexual acts, and experiencing the feeling that follows. These are as explained in the Sutra on the Ten Virtuous Paths of Action. If we follow the words of our own treatises, receiving payment means: being hired by others.