Tibetan
ག་འཐིབས་པོས་བསླད་པ་སྟེ། །ཡུན་རིང་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་སྨན་ཆེན་མི་བསྟེན་བཞིན། །ཞེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་མིག་གཅིག་པུ་ལྟ་བུ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་མཐོང་ཞིང་ཤེས་པ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་མུན་ནག་སྟུག་པོ་འདྲ་བའི་སྒྲོན་མ་ལམ་བསླབ་པ་གསུམ་དང༌། ངེས་བརྗོད་ཐེག་པ་གསུམ་ལག་ཏུ་མཆིས་པ་ལྟ་བུའང་གཏོང་བ་དག་གཏི་མུག་གི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ་ཙནྡྲ་གོ་མིས། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་མིག་གཅིག་དྲི་མ་མེད་པ་གང༌། །དེ་ནི་ས་རྣམ་གསུམ་པོའི་སྤྱི་མཐུན་སྒྲོན་མ་སྟེ། །བསྟན་པ་བདེ་ལེགས་རྙེད་ནས་གང་ཞིག་འདོར་བ་དེ། །གཏི་མུག་ཤིན་ཏུ་རྨད་བྱུང་དག་གིས་གཙེས་པར་ཟད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་དག་གིས་ གཞུང་འདིའི་ཀླད་ཀྱི་དོན་དང་བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྐབས་དབྱེ་ནས་བསླབ་པའི་ལམ་གྱི་གང་ཟག་རྣམས་ཉན་པའི་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་པའོ། །ད་ནི་གཞུང་གི་ལུས་དངོས་རྣམ་པར་བཞག་པར་བྱེད་པ་ལ་སྤྱིར་བསྟན་བཅོས་རྣམས་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་ལྔའི་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས། བསྟན་བཤད་བསྡུ་གསུམ་གྱིས་གཏན་ལ་འབེབས་པའམ་ཆུ་བབས་སུ་བཀྲལ་ཀྱང་རུང་སྟེ། འགྲེལ་ཚུལ་ལ་ཚིག་འགྲེལ། དོན་འགྲེལ། འབྱེད་འགྲེལ། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ། དཀའ་འགྲེལ། སྒྲུང་འགྲེལ་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་སྟོན་པའི་སྐབས་མ་ངེས་པས་ན་འདིར་ངོ་བོ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་ལ་ཚིག་བསྡེབས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་དལ་འབྱོར་གྱི་ཚོམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་ལྔ། མི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ། འགལ་ཟླ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཤད་པ། དལ་འབྱོར་གྱི་རང་བཞིན་ངོས་བཟུང་བ། རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འབྲོག་དགོན་པ་ནི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་གི་སྣོད། སྐྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོབས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་ལྟར་མི་གཙང་ཞིང་ཆོ་ངེས་འདེབས་པའི་གནས་ལ་མིའི་ལུས་རྟེན་འཐོབ་པ་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ གཙང་མར་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ། རིང་ནས་བཤེས་པ་འཁོར་བའི་འབྲོག་དགོན་དུ། །མགོ་དང་ཡན་ལག་བཅད་པས་གདུང་གྱུར་ཅིང༌། །ཕྱིན་ཆད་གདུང་འགྱུར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས། །ད་དུང་མཐོ་རིས་བདེ་ལ་སྲེད་ཅིང་རྨོངས། །ཞེས་པས་གང་དུ་བསྟི་བ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་འཐོབ་པ། བྱ་བ་མཐའ་དག་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ། སྡིག་པའི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་འདྲེས་པ། བྱེད་པ་མང་ལ་འབྲས་བུ་ཉུང་བ། སྙན་པ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲ་དང་བཅས་པ། ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་ཀྱང་ཡིད་བརྟན་མེད་པ། མང་པོའི་ཁྲོད་དུའང་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། སོ་མ་བཏང་བའི་ཆུ་སྣོད་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྱོགས་མི་འཛིན་པ། མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་འདྲལ་བ། སྔོན་ཆད་ཀྱང་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཅད་པའི་ལས་ཚུལ་མཐའ་མི་ཐུག་པ་མྱོང་ཟིན་པ། ད་དུང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་བསྔགས་པར་མ་བྱས་པའི་གནས་སུ་དགེ་སྡིག་གི་འཇུག་ལྡོག་གང་ཡང་མི་ཤེས་པའི་རྨོངས་པ་འདི་དག་ནི་མི་ལུས་ཙམ་པོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འཁོར་བའི་གནས་ནས་ནམ་ཡང་ཐར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ ལས་ཀྱང༌། གང་དག་སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་རྒྱུས་མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་སྐྱེས། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང༌། རྟག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས། མི་དགེ་བའི་ལམ་ལ་མང་དུ་བརྟེན་ཅིང་སྤྱོད་པ་དེ་དག་མིར་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་ཐ་མར་གྱུར་པ་སྟེ་ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོ་མུ་མཐའ་མེད་པར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་དགེ་སྡིག་འདྲེས་མར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་འབའ་ཞིག་ལས་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་ཅུང་མི་དྲན་པས་འདུ་འཛི་དང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་གཅིག་ཏུ་ཡིད་གཞོལ་ཞིང་ངེས་འབྱུང་གི་དམ་ལ་མི་འདུ། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་འབའ་ཞིག་ལ་ཆགས། མངའ་རིས་དང་ལང་ཚོས་རྒྱགས། འདོད་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་རང་དགར་སྲེད་ཅིང་རྨོངས་པ་ནི་སློབ་དཔོན་མ་ཏི་ཙི་ཏྲས། དགའ་བར་བགྱིད་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །རྒྱགས་པར་བགྱིད་པའི་ལང་ཚོ་དང༌། །བདག་ཉིད་རང་དགར་སྤྱོད་པ་དེ། །ཀུན་ཏུ་དོན་མེད་བགྱིད་པའི་སྒོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་ཞིང་འཕྱར་གཡེང་བ་དེ་དག་གིས་ནི་རེ་ཞིག་ཆོས་ཐོས་པའམ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤངས་པའམ། ངག་ ནས་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཚོན་པོ་སྒྲོག་ཅིང་རེས་འགའ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟར་སྣང་ཡང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཉིད་ནི་སྡིག་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་རྨོངས་པའི་ཕྱིར། ཡང་ངན་སོང་དུ་འབབ་ཅིང་གཞོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ནའང་ངན་འགྲོ་དང༌། མིའི་ལུས་རྟེན་ཙམ་པོ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཤིང་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས་ན་མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བརྗོད་དུ་རུང་བའི་ཚུལ། ནམ་མཁའ་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ན་གང་དག་ཆོས་འདི་པ་དག་ཏུ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་རུང་སྟེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་འདྲེས་མར་སྤྱོད་ཅིང་འདུ་འཛི་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྷུར་ལེན་པས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་མི་བསྲུན་ཞིང་འཕྱར་བ། ངན་སོང་གསུམ་དུ་འབབ་ཅིང་ངན་འགྲོ་གཞོལ་བའི་ལས་ཅན་དེ་དག་ཀྱང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གཟིགས་ཏེ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཐར་པའི་ས་བོན་དང་ལྡན་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། སློབ་སྤྲིང་ལས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར་གྱུར་པའི། །ནང་དུ་ཞུགས་ནས་བསྟི་བ་ཙམ་ལ་བདེར་སེམས་པ། །དེ་ནི་ངེས་པར་རིམ་གྱིས་དབང་ མེད་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ། །འགྲོ་བ་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ཀུན་ཏུ་འཁྱམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་མཉམ་པ་ནི་ལྷ་དང་མི། མི་མཉམ་པ་ནི་ངན་འགྲོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྤྱིར་གནས་རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་ཤིང་ཁྱད་པར་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པས་དབྱེན་བཅོས་ཏེ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁོམ་དུ་མི་སྟེར་བ་བརྒྱད་དུ་འཁྱམས་ན་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐབས་མེད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བསམ་བརླག་དེ་ནི་འདི་ནས་ཡང་ལྟུང་ལ། །ངན་སོང་གསུམ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ། །མཐའ་འཁོབ་དབང་པོ་མ་ཚང་ལྟ་བ་ལོག །སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་འཁྱམས། །ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཞག་ན། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད། རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དངོས་བསྟན་ནི། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་དང་དུད་འགྲོ་ཉིད། །ཡི་དྭགས་ཉིད་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་ཉིད། །རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་དང་མཐའ་འཁོབ་ཏུ། །ཀླ་ཀློར་སྐྱེས་དང་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད། །ཚེ་རིང་ལྷ་ཉིད་གང་ཡང་རུང་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་མི་ཁོམ་ སྐྱོན་བརྒྱད་པོ། །ཞེས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་བརྒྱད་ལས། དང་པོ་དམྱལ་བ་ནི། ཐང་ཅིག་སྐབས་བཙལ་མ་ཡིན་ལྕགས་བསྲེགས་གཞིར། །མཚོན་གྱི་ཆད་པ་རྩུབ་མོས་ཡང་དང་ཡང༌། །སྲོག་འཕྲོག་འཆི་བར་མི་ནུས་དམྱལ་བ་པ། །ད་དུང་ཁོང་ཁྲོའི་ལས་ངན་རྙི་ལ་ཐོགས། །ཞེས་སྨོས་ནས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ་མཚོན་གྱི་ཆད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཚར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་ལ་ངལ་གསོ་བའམ། བག་ཡངས་པའི་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཙལ་དུ་མེད་ཅིང༌། ད་དུང་ཁོང་ཁྲོའི་རྙི་ལ་ཐོགས་པའི་ཚེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་དུ་ཁོམ་པའི་གནས་སྐབས་མེད་པའོ། །དེ་
Chinese
被愚痴所迷惑，就像长期患病不依靠良医一样。特别是对于走向解脱道如同唯一眼睛的人来说，能够看见和了解道与非道之处，如同拥有照亮三界自性黑暗的明灯——道、学、修三者，以及具有决定语、表述、乘三者，却舍弃它们，这便是愚痴战场上的失败。月称（ཙནྡྲ་གོ་མི་，梵文：चन्द्रगोमिन्，罗马转写：Candra-gomin）说： “众生唯一无垢之眼， 乃是三地共同之明灯。 获得教法安乐而舍弃者， 唯被极度愚痴所困扰。” 如是所说。 因此，将此论的要义和立誓造论的章节分开，使修学道次第的补特伽罗成为堪能的听法之器。现在，为了安置论的实际内容，一般来说，所有论著都以五种算术开端的方式来约束。可以用教、释、摄三者来确定，或者像水流一样地阐述。解释的方式有词句解释、意义解释、区分解释、广义解释、难题解释、故事解释六种，因为宣讲的时机不确定，所以这里主要采用广义解释，并以体验词句组合为主。其中，首先对闲暇圆满的集合进行安置，分为五点：区分人身、讲述八种违缘无暇、确定闲暇的自性、讲述难以获得的理由、总结本章的意义。第一点是：像这样，轮回痛苦的荒野如同所有过患的容器，是各种出生的深渊，如同大墓地一样不洁净且发出悲鸣的地方，获得人身作为所依，并非所有都能成为清净的法器。 如经所说： “久远亲友轮回之荒野， 断头截肢痛苦已成殇， 未来痛苦隐蔽未可知， 今犹贪恋天界之安乐。” 因此，仅仅安住于轮回中就会获得痛苦，一切行为都在造作罪恶，与罪恶的自性完全混合，所作甚多而成果甚少，伴随着不悦耳的声音，即使获得受用，也...
English
Confused by ignorance, like being chronically ill and not relying on a good doctor. Especially for those who are like the only eye on the path to liberation, being able to see and understand the places of the path and non-path, like having a lamp that illuminates the darkness of the nature of the three realms—the three trainings of path, learning, and practice, and having the three vehicles of definitive speech, expression, and vehicle, yet abandoning them, this is a defeat on the battlefield of ignorance. Candra-gomin (ཙནྡྲ་གོ་མི་，梵文：चन्द्रगोमिन्，罗马转写：Candra-gomin) said: “The one eye of all beings, without stain, Is the common lamp of the three realms. Whoever abandons the teaching after finding happiness, Is only tormented by extreme ignorance.” As it is said. Therefore, separating the essence of this treatise and the chapter of vowing to compose it, making the individuals who practice the stages of the path into capable vessels for listening to the Dharma. Now, in order to arrange the actual content of the treatise, generally, all treatises are bound by the five arithmetic beginnings. It can be determined by teaching, explanation, and collection, or it can be explained like a flowing stream. There are six ways of explanation: word explanation, meaning explanation, distinction explanation, extensive explanation, difficult explanation, and story explanation. Because the time for preaching is uncertain, here we mainly adopt extensive explanation, and focus on experiencing the combination of words. Among them, first, the collection of leisure and endowment is arranged in five points: distinguishing the human body, explaining the eight adversities of no leisure, determining the nature of leisure and endowment, explaining the reasons for being difficult to obtain, and summarizing the meaning of this chapter. The first point is: Like this, the wilderness of suffering in samsara is like a container of all faults, a abyss of various births, a place that is as unclean as a large cemetery and emits wailing, obtaining a human body as a basis, not all can become pure vessels of Dharma. As the sutra says: “In the wilderness of samsara, long-time friends, With severed heads and limbs, pain has become a scar, The future pain is hidden and unknowable, Yet still craving the happiness of the heavens.” Therefore, merely dwelling in samsara will bring suffering, all actions are creating evil, completely mixed with the nature of evil, much is done but little is achieved, accompanied by unpleasant sounds, even if enjoyment is obtained, it...
Chinese
不坚固，在大众之中也怀有恐惧，如同未封口的容器般不容纳功德，断绝友谊和亲属，过去也已体验过无数次断头截肢之苦，未来仍将遭受鬼怪吞噬之苦，对于这等贤善之人从不赞叹之处，善恶取舍一无所知的愚昧之辈，仅可称为庸常人身，永无从轮回中解脱之机。如《虚空宝经》所云：何者以宿世善业因缘而生于人间，诸根亦皆完具，常生于行法之处，然于业及业之果报一无所知，多依止且行于不善道者，虽可称之为人，实乃下劣之辈，死后将无止境地堕入恶趣。如是不入佛法之门者，或虽入而善恶混杂而行者，仅念及今生而不思来世，一心专注于喧嚣与欲妙，不守出离之誓，耽著于世俗享乐，以权势与美貌自傲，肆意贪恋五欲且愚昧无知者，如阿阇黎玛底支扎所言：令人欢喜之境，令人自满之青春，以及随心所欲之行径，皆是徒劳无功之门。如是身语意极不调顺且轻浮放荡之辈，纵然一时听闻佛法，或舍弃在家之相，或口中高谈阔论佛法，偶尔看似行于善法，然因其行为与罪恶之念过于混杂且愚昧无知，终将再次堕入恶道。即便如此，较之恶趣和庸常人身而言，仍略胜一筹，且具解脱之种子，故可称之为殊胜人身。《虚空藏宝经》云：众生界中，何者未入佛法之门，或虽入而行善恶混杂之行
Chinese
行持放逸，耽著喧嚣与散乱，身语意不调顺且轻浮，堕入三恶趣且趋向恶道的那些业者，也被佛陀慈悲的日光照耀，在漫长的时间后具备了解脱的种子。因此，被称为殊胜的人身。如《亲友书》中所说：“何者轮回之轮恒时转，入于其中仅以暂息为乐者，彼 निश्चित 渐次无自在，于等不等诸趣皆流转。”所说平等是指天与人，不等是指恶趣。第二，总的来说，漂泊于六道，特别是从暇满人身的不利因素，以及烦恼、痛苦和分别念制造不和，不给予行善机会的八种无暇之处漂泊，则没有修法的机会，如云：“思虑昏昧从此亦复堕，三恶趣及无想之天，边地根不具足邪见，无佛出世处漂泊。”如是说。从名相的角度安立，自相续依处的八无暇，突发因缘的八无暇，断灭品类的八无暇。第一，真实宣说的是，《亲友书》中说：“执持邪见与畜生，饿鬼以及地狱生，无有佛陀教及边地，生于野蛮及愚哑，长寿天中任何生，名为无暇过失八。”所说自相续的八种依处中，第一地狱是：“刹那空闲亦无觅，铁烧地上兵器诛，粗暴刑罚屡屡施，夺命难死地狱众，犹为嗔恚恶业缚。”如是说，成为地狱众生者，在铁烧的地上，仅仅以兵器的诛杀来惩罚等等，对于猛烈的痛苦，休息或者稍微放松的机会也没有，而且还被嗔恚的罗网束缚，寿命的量是无法估量的，因此没有空闲作为修法的所依。彼
English
Those who indulge in negligence, engrossed in noise and distraction, with undisciplined and frivolous body, speech, and mind, and who fall into the three lower realms and are inclined towards evil paths, are also seen by the light of the Buddha's compassion, and after a long time, they possess the seed of liberation. Therefore, it is called a precious human body. As it is said in the Letter to a Friend: "Whoever is always turning in the wheel of samsara, and who, having entered into it, thinks that mere rest is happiness, that one will surely, gradually, and without freedom, wander in hundreds, in all equal and unequal realms." Equal refers to gods and humans, and unequal refers to the lower realms. Secondly, in general, wandering in the six realms, and especially from the unfavorable aspects of the leisure and endowments of human existence, and from the discord created by afflictions, suffering, and conceptual thoughts, not giving opportunity for virtuous deeds, wandering in the eight states of no leisure, there is no opportunity to practice Dharma, as it is said: "Confused thoughts will also fall from here again, the three lower realms and the gods without perception, border regions, incomplete faculties, wrong views, wandering in places where no Buddha appears." Thus it is said. From the perspective of nomenclature, the eight states of no leisure of one's own continuum, the eight states of no leisure due to sudden circumstances, and the eight states of no leisure of severed categories. First, what is actually taught is, in the Letter to a Friend it says: "Holding wrong views and animals, ghosts and hell beings, without the Buddha's teachings and border regions, born as barbarians and as fools and mutes, born in any of the long-lived gods, are called the eight faults of no leisure." Among the eight abodes of one's own continuum, the first is hell: "Not even a moment of leisure can be found, on the iron-burning ground, weapons are used to kill, harsh punishments are repeatedly inflicted, hell beings who cannot die even when their lives are taken, are still bound by the net of angry karma." Thus it is said, those who have become hell beings, on the iron-burning ground, are punished only by the killing of weapons, etc., and there is no rest or even a slight opportunity for relaxation from the intense suffering, and they are also bound by the net of anger, and the measure of their lifespan is immeasurable, therefore there is no opportunity to be free as a basis for practicing Dharma. That