Tibetan
།ཐེག་པ་ཆེན་པོར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ། །དེའང་འདིར་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་སྐབས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གང་ལ་བྱེད་པོ་གཞན་མེད་པ། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས། །དགེ་དང་མི་དགེ་རང་བྱས་གང༌། །འདི་ཡི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་སྤྱོད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གྱི་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པའི་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་ཐོབ་ཅིང༌། ཡུལ་ལ་སྨིན་པ་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་ལོ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་དང་ བགྲོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ནི་གཉིས་ལས་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བཅུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཞིང༌། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་དང་ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་སྦྲེལ་ནས་འབྱོངས་ན་གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འབྲེལ་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་ན་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེའང་འཕེན་བྱེད་དང་བདེ་བའི་ཆར་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རགས་པའི་སེམས་འགྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམས་ནས་འགྲུབ་པ་དེས་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་གཉིས་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གང་ཡང་རུང་བའི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བདེ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཡང༌། དམ་བཅའ་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་འབའ་ཞིག་གི་གནས་སུ་སོང་ངོ་ཞེས་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ལ་ལ་ནི་གཡུལ་ངོར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་དུ་བསླབ་པ་གཏོང་བ་དཔེར་ན་རྒྱལ་ རིགས་རིན་ཅེན་གྲགས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་གྱི་ཆེད་དུ་སྲོག་འདོར་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་སཾ་ག་ཨཱ་ཙརྱ་དང༌། ཕྲག་དོག་གི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཐུབ་གཏོང་བ་དགེ་སློང་ལྷས་བྱིན་དང༌། གཏི་མུག་གི་ཕྱིར་དུ་དམ་ཆོས་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ་ཡན་ལག་མེད་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ངོ་ཚ་གཏོང་བ་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་དང༌། འདོད་པའི་ཕྱིར་དུ་ཁྲེལ་ཡོད་གཏོང་བ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི་བུ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འདོར་བ་ཕོད་ལ། དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ས་དང་ཆུ་ཡང་ཕོངས་པའི་རྒྱུས་ངན་སོང་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ་ཙམ་དང༌། མཐོ་རིས་ནི་སེན་མོའི་རྡུལ་ཙམ་དུ་གྲུབ་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱོ་བའི་གནས་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་བྱས་ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་བགོ་བཤའ་བྱ་རུ་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡོན་གནས་ཉེ་དུ་འཁོར་འབངས་དང༌། །ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་སྟོབས་ཆེན་གྱི། །སྡིག་པའི་གཉིས་འཐུང་དཀྲིས་པ་བཏང་ནའང༌། །རྣམ་སྨིན་བགོ་བཤའ་བྱ་རུ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་སྨིན་གཏོས་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་ བརྙན་ལ་དཔེར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་སྤོང་སེམས་ཀྱི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་ལས་གཏོང་བ་ནི་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་དོན་ནོ། །དེའང་རང་དོན་དུ་སྤྱད་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྤྱད་ཀྱང་རྣམ་སྨིན་མྱོང་བའི་ཚེ་དེ་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐལ་བ་ལེན་པར་མི་བྱེད་ལ། ཁྱད་པར་ཡོན་གནས་ཀྱི་དམ་པ་དཀོན་མཆོག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བརྩེ་བས་དེ་དག་མནར་ཞིང་སྲོག་བཅད་པ་དང༌། མངའ་རིས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་བསྙེན་བཀུར་དང་སྲི་ཞུ་ལ་ནམ་ཡང་དགྱེས་པའི་སྐབས་མེད་དེ། འཚེ་བ་ཆོས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་དུའི་སླད་དུ་བགྱིས་ནའང༌། མཽངྒལ་གྱི་མས། ཁྱིམ་ཐབ་དང༌། བུའི་དོན་དུ་སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་མང་དུ་བགྱིས་ཀྱང༌། ལས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་སྟེང་དུ་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རང་ཉིད་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས། བུས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། ཁྱོ་ཕོ་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་འཁོར་འབངས་དང༌། ཡུལ་ཁམས་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་ཞེས་གཡུལ་འཁྲུག་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྟོབས་པོ་ཆེ་བགྱིད་པའང༌། སྲུང་བ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གང་ཟག་ཐབས་ཀྱིས་ ཟིན་པ་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་རྟོག་དང་ཀུན་སློང་གི་མཚང་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཞན་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། རང་བསྲུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའོ། །དེ་སྐད་དུ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པས་ཀྱང༌། ཁྱོད་ཀྱིས་བྲམ་ཟེ་དགེ་སློང་ལྷ་དང་ནི། །མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་བཙུན་མོ་དང༌། །འཁོར་གྱི་སླད་དུ་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་སྐལ་ནོད་འགའ་མ་མཆིས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་གནས་གཅིག་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྡིག་པ་བྱས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
Chinese
以大乘发心而修道，乃大丈夫之行。此处，在福德顺品中，从忆念安住的偈颂中说：谁无其他作者，身语意之业，善与非善自作何，此之果报世间享。如是，三门远离不善之方的十善，若不与修习无色定相联，则成熟之果报，可得四大部洲、小部洲之人及六欲天之身。于处所成熟，则以谷物和果实庄严，无有损害，易于行走等，为所有者之果报。等起因是二者，乐于行持等起因之十善。感受等起因，则有长寿、无病、受用广大等。特别地，十善与四禅相合而修习，则生于色界。十善与四无色定相连且达到极致，则可获得四无色处。其中，投生之业和圆满安乐之业由十善来完成，而修习无色定后成就的无色定之粗重心则由修习无色定来完成。因此，无论与修习无色定相关或不相关，行持十善者，皆能战胜恶趣之战场，享受善趣之安乐。然违背誓言，即行持与之相违的不善十业者，则唯有堕入恶趣之境地。如是宣说。其中，有些具有骄慢者，则在战场上行事，有些为了安住于家而舍弃学处，譬如国王种姓的仁钦扎（宝称）。同样，为了嗔恨而舍弃生命，如遍行者桑嘎阿阇黎（samga ācārya）；为了嫉妒而苦行，如比丘提婆达多；为了愚痴而舍弃正法，如无肢国王；为了贪欲而舍弃羞耻，如商人之女；为了欲望而舍弃惭愧，如国王乐行之子等。总之，世间之人，在罪恶方面，连身体和性命都舍得，而在善法方面，连土地和水都不肯付出。
English
Developing the mind of enlightenment in the Great Vehicle and practicing the path is the act of a great person. Here, in the context of the auspicious concordant part, from the verses of mindfulness, it says: Whoever has no other agent, the actions of body, speech, and mind, whatever good or bad is done by oneself, the fruits of this are enjoyed in the world. Thus, the ten virtues that turn away from the non-virtuous aspects of the three doors, if not associated with the meditation on the formless absorptions, the ripening result is that one obtains the bodies of humans in the four continents and sub-continents, and the six desire gods. Ripening in the place, adorned with crops and fruits as the fruit of the owner, without harm, and easy to travel, etc. The cause in accordance is the two, delighting in doing the ten virtues of the cause in accordance. Experiencing the cause in accordance, one has longevity, is without illness, has great enjoyment, and so on. In particular, if the ten virtues and the four meditations are combined and mastered, one is born in the form realm. If the ten virtues and the four formless absorptions are connected and perfected, one obtains the four formless realms. Among these, the actions of projecting and completing the bliss are done by the ten virtues, and the coarse mind of the formless absorption that is accomplished by meditating on the formless absorption is done by that. Therefore, those who practice the ten virtues, whether or not they are associated with the meditation on the two formless absorptions, conquer the battlefield of the lower realms and enjoy the happiness of the higher realms. However, those who break their vows, that is, those who practice the ten non-virtues that are contrary to them, go to the state of only the lower realms. Thus it is taught. Among these, some who are arrogant act on the battlefield, and some abandon their training in order to stay at home, like the royal lineage Rinchen Drak (Ratnakirti). Similarly, abandoning life for the sake of hatred, like the wanderer Samga Acharya; practicing asceticism for the sake of jealousy, like the monk Devadatta; abandoning the Dharma for the sake of ignorance, like the limbless king; abandoning shame for the sake of desire, like the merchant's daughter; abandoning embarrassment for the sake of desire, like the son of King Despacho, and so on. In short, in the world, people are willing to give up their bodies and lives for the sake of sin, but they are not willing to give up even land and water for the sake of virtue.
Chinese
以完结的因缘来说，恶趣就像大地的尘土那么多，善趣就像指甲上的尘土那么多，这在任何情况下都是一个非常令人沮丧的地方啊！像这样，即使为了他人而造作不善业，也显示了它的果报是无法分享的。因为，为了供养处、亲友、眷属和守护国土，即使放纵强大的罪恶如饮鸩止渴，果报也是无法分享的。罪恶的特征是，其果报自然巨大，所以用大象的形象来比喻。用舍弃之心的绳索捆绑它，然后放纵，这就是放荡不羁的意思。如果为了自己而放纵，那还用说吗？即使为了他人而放纵，在感受果报的时候，他们也不会分担痛苦。特别是，作为供养处的殊胜三宝，像对待独子一样慈爱众生，因此对于折磨、杀害他们，以及掠夺他们的领地和财富而来的供养和侍奉，是永远不会高兴的。因为，主张以伤害为佛法，那是外道的主张。同样，即使为了亲友而做恶业，就像目犍连的母亲，为了家庭和儿子而造作了许多悭吝等恶业，业是成熟在造作者身上的，所以自己堕入了恶趣，儿子却获得了阿罗汉的果位，丈夫则转生到了梵天一样。此外，为了眷属和守护国土，而进行战争等强大的事业，因为守护者完全是具有方便的菩萨，所以并不普遍。如果仔细观察凡夫的分别念和动机，就不是为了守护他人，而是仅仅为了守护自己，这样的罪恶是极其难以忍受的。正如导师圣天所说：你不要为了婆罗门、僧侣、天神，客人、父母、妻子和眷属而造作罪业，因为地狱的果报没有份额可以分担。是这样说的。对此，有一个消除疑惑的地方，如果为了婆罗门等而造作的罪业成熟了
English
In terms of completed causes, the lower realms are like the dust of the great earth, and the higher realms are like the dust on a fingernail. This is a very depressing place in every way! In this way, even if non-virtuous actions are done for the sake of others, it is shown that their results cannot be shared. Because, for the sake of offering places, relatives, retinues, and protecting the country, even if one indulges in great sins like drinking poison to quench thirst, the results cannot be shared. The characteristic of sin is that its result is naturally huge, so it is likened to the image of an elephant. To bind it with the rope of renunciation and then let it go is the meaning of unrestrained indulgence. What need is there to say if it is indulged in for one's own sake? Even if it is indulged in for the sake of others, they will not share the suffering when the results are experienced. In particular, the noble Three Jewels, as the object of offering, cherish sentient beings like an only child, so they are never pleased with the offerings and services that come from torturing and killing them, and plundering their lands and wealth. Because, to claim that harming is Dharma is the doctrine of the heretics. Similarly, even if evil deeds are done for the sake of relatives, like Maudgalyayana's mother, who committed many sins such as stinginess for the sake of her family and son, the karma matures on the doer, so she herself fell into the lower realms, but her son attained the fruit of an Arhat, and her husband was reborn in the Brahma realm. Furthermore, to engage in powerful activities such as warfare for the sake of retinues and protecting the country, because the protectors are entirely Bodhisattvas who possess skillful means, it is not universal. If one carefully observes the conceptual thoughts and motivations of ordinary beings, it is not for the sake of protecting others, but only for the sake of protecting oneself. Such sin is extremely difficult to endure. As the teacher Aryadeva said: You should not commit sins for the sake of Brahmins, monks, gods, guests, parents, wives, and retinues, because there is no share to be had in the results of hell. It is said like that. There is one place to dispel doubts about this. If the sins committed for the sake of Brahmins, etc., mature