Tibetan
སྦྱོར་བ་ཉམས་ལ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །མ་སྨིན་ལ་མ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཉམས་པ་རྣམས་སོ། །སྨིན་ལ་སྨིན་པར་སྣང་བ་ནི་བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་མདོ་ལས་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་འགྲོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བཤེས་སྤྲིང་དུ། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་མུན་པ་ནས། །མུན་པའི་མཐའ་དང་སྣང་ནས་མུན་མཐར་ཐུག །མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་གང་ཟག་ནི། །བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་མཛོད། །ཅེས་སྣང་བ་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལྷ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །མུན་པ་ནས་མུན་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་འགྲོའི་མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས་ཡང་དེ་གཉིས་གང་རུང་དུ་སྐྱེ་བའོ། །སྣང་ནས་མུན་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་ནས། དེའི་ཕྱི་ན་ངན་སོང་གསུམ་དང་མི་དབང་ཐང་ཆུང་ངུ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་དབང་ཐང་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་དཔེར་ན། འཇུངས་དགའ་དང༌། ལྷའི་བུ་སྦལ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་ད་ལྟའི་བདེ་སྡུག་མངོན་སུམ་པས་ཤེས་ལ། ད་ལྟའི་ལས་འབྲས་འཕྲལ་དུ་བལྟར་མི་མངོན་ཡང༌། ས་བླ་མཐོན་པོར་གཤེགས་པའི་མཁའ་ལྡིང་གི །གྲིབ་མ་རེ་ཞིག་བལྟ་བར་མི་མངོན་ཡང༌། །གཟུགས་ཅན་ཉིད་དང་འདུ་འབྲལ་སྤངས་པ་བཞིན། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལྷག་པར་མངོན། །ཞེས་སྦྱར་ནས། དཔེར་ན་འདབ་ཆགས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བའི་གྲིབ་མ་ལུས་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་སྟེ། ས་བླ་མཐོན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེ་ཞིག་བལྟར་མི་མངོན་པ་དེ། ས་ལ་འབབ་མ་ཁད་ལ་བྲང་འོག་ཏུ་རིལ་གྱིས་འོང་བ་ལྟར། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་གང་དུའང་འགྲོ་བ་མེད་དེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་དག་ གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བཤེས་སྤྲིང་ལས། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་བཞིན་མི་གཅོད་ཀྱང༌། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ལས་ཀྱི་ནི། །འབྲས་བུ་གང་ལགས་དེ་ནི་མངོན་པར་འགྱུར། །ཞེས་
Chinese
行为低下但思想圆满的人是存在的。对于未成熟的事物，显现为未成熟，这是思想和行为都低下的人。对于成熟的事物，显现为成熟，这是思想和行为都圆满的人。如同原因一样，结果的法则也在经典中从显现到显现的尽头。在《亲友书》中说：从显现到显现的尽头，从黑暗到黑暗的尽头，从显现到黑暗的尽头，从黑暗到显现的尽头，有四种人，他们之中第一个是最好的。从显现到显现的尽头，指的是投生于天神和有权势的人之中，然后再次投生于相同的地方。从黑暗到黑暗的尽头，指的是投生于恶趣和无权势的人之中，然后再次投生于两者中的任何一个。从显现到黑暗的尽头，指的是投生于天神和有权势的人之中，然后投生于三恶趣和无权势的人之中。从黑暗到显现的尽头，指的是从三恶趣等处投生到天界和有权势的人之中。后两者例如悭吝的欢喜和天子青蛙。这是在注释中所说的。因此，通过前世善恶的果报，可以清楚地了解今生的苦乐。虽然今生的业果暂时无法看到，但就像雄鹰飞向高空，它的影子暂时无法看到，但它与有形之物不离不弃，一旦因缘具足，时机成熟，就会更加明显。结合起来说，例如鸟在空中飞行，它的影子从未离开身体，但由于地面高耸的原因，暂时无法看到，但当它快要降落到地面时，就会立刻出现在胸前。一旦因缘具足，时机成熟，无论去向何方，经典中说：有情众生的业，即使经过百千劫也不会消失。一旦因缘具足，时机成熟，就会成熟为果报。以及《亲友书》中说：无论做了什么恶业，虽然不会像刀剑一样立刻斩断，但当死亡来临时，业的果报就会显现。
English
A person whose actions are deficient but whose thoughts are complete exists. To see the immature as immature is characteristic of those whose thoughts and actions are both deficient. To see the mature as mature is characteristic of those whose thoughts and actions are both complete. Just as the cause is, so too is the nature of the result. In the sutras, it goes from appearance to the end of appearance. In the "Letter to a Friend," it says: From appearance to the end of appearance, from darkness to the end of darkness, from appearance to the end of darkness, from darkness to the end of appearance, there are four kinds of people, and the first of these is the best. Going from appearance to the end of appearance refers to being born among gods and powerful people and then being born again in the same place. Going from darkness to the end of darkness refers to being born among the unfortunate and powerless and then being born again in either of those two places. Going from appearance to the end of darkness refers to being born among gods and powerful people and then being born among the three lower realms and the powerless. Going from darkness to the end of appearance refers to being born from the three lower realms and so on into the world of the gods and among powerful people. Examples of the latter two are the miserly Joy and the frog-like son of a god. This is what is said in the commentary. Therefore, the results of good and evil from previous lives can be known by the obvious happiness and suffering of this life. Although the results of present actions may not be immediately visible, like an eagle soaring high in the sky whose shadow is temporarily invisible, yet it is inseparable from its form. When the conditions are right and the time is ripe, it becomes even more apparent. To illustrate, the shadow of a bird flying in the sky never separates from its body, but because the ground is high, it is temporarily invisible. However, as it approaches the ground, it suddenly appears beneath its chest. When the conditions are right and the time is ripe, there is nowhere to go. The sutra says: The actions of sentient beings will not be wasted even after hundreds of kalpas. When the conditions are right and the time is ripe, they will ripen into their own fruit. And the "Letter to a Friend" says: Whatever evil deeds are committed, although they do not cut like a sword immediately, when the time of death arrives, the results of those actions will become manifest.
Tibetan
སོ། །ཡང་འདི་ལྟར། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་བྱ་བ་རྟ་གདོང་མེས། །མཐོ་རིས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཀྱང་སྐེམས་ནུས་ཤིང༌། །རྣམ་མཁྱེན་གྲུ་གཟིངས་བཤིག་པའི་དཔེ་དང་དོན། །ལས་བརྒྱ་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་རོལ་པས་བསྟན། །ཇི་སྲིད་དུ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་མ་ཟད་པའི་བར་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འབྱིན་ཏེ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་མུ་དང་གཏིང་ཟབ་པའི་རླབས་ཀྱང་རྟ་གདོང་རྒོད་མ་ཁའི་མེས་བསྐམས་པར་ནུས་པ་བཞིན་དུ་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་འབྲས་རྩ་བ་འབྱིན་ལ། སེམས་ཟག་པ་ལས་གྲོལ་ནས་ཀྱང་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་ཀྱི་བར་ལ་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་མ་བཏང་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གྲུ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ལུས་རྟེན་ཡང་བཤིག་པར་འགྱུར་བ་ནི། འཕགས་པ་མཽངྒལ་གྱི་བུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུས་བཀྲོངས་པ་དང༌། འཕགས་པ་སྒུར་ཆུང་བཟའ་བས་ཕོངས་ནས་ལྟོགས་གྲིར་གུམ་པ་དང༌། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་མགོ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེགས་ཏེ་བཀྲོངས་པ་སོགས། དགྲ་བཅོམ་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས། མི་དགེ་བས་ནི་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་ལའང་བར་དུ་གཅོད་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ལ། ད་དུང་ལས་འབྲས་ཀྱི་རིགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་དང༌། ལས་བརྒྱ་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལ་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཁ་འཕངས་པའོ། །མནར་ལ་ཤིན་ཏུ་བརྟུལ་ཕོད་ངན་སོང་གིས། །དགེ་བཅུའི་དཔུང་པ་བཙན་པའི་དཔའ་བོའི་ཡུལ། །གཡུལ་གྱི་ཕྲུ་མས་བཏབ་པ་མ་མཆིས་ཏེ། །དམ་བཅའ་ཉམས་པ་མཐའ་དག་ཁྱོད་དབང་སོང༌། །ལ་ལའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་ལའི་ཚེ་དང་སྲོག །ལ་ལའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་ལའི་ཆོས་དང་ནོར། །ལ་ལའི་ངོ་ཚ་ལ་ལའི་ཁྲེལ་ཡོད་རྣམས། །སྡིག་པའི་ཆེད་དུ་གཏོང་བ་ཤིན་ཏུ་མང༌། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དང༌། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དགེ་བ་བཅུ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཐར་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་འཚོལ་བར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལམ་དང་པོ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྒོམ་པ་ནས་རྫོགས་ཀྱི་བར་སྤྱོད་པའི་གང་ཟག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་པོའོ།
Chinese
索！又如此，非福业如马面火，亦能涸竭天界海涛浪，摧毁遍智舟船之譬喻与意义，于业百法与广大嬉戏中宣说。乃至未尽执着事物之间，非福业纵极微小，亦能产生巨大果报。犹如大海深广之波涛，亦能被马面鹫母口中之火所焚干，从而断绝天界安乐之根本。心虽从烦恼中解脱，然于未舍弃色蕴之前，业之异熟仍不放过。犹如遍知之舟船般的身体，亦将被摧毁。如圣者目犍连之子被遍行者所杀，圣者曲肱因贫困而饿死，比丘尼莲花色被施与者以拳击头而杀等。获得阿罗汉果位之人，亦随业而行。如《般若波罗蜜多经》云：不善业尚且能阻碍生天，何况声闻与独觉？更何况能阻碍遍知之佛陀？此可为代表。此外，业果之广大道理，应于《念住经》、《业百法经》、《广大嬉戏经》等中寻觅。以呵斥作结。对于受苦极其忍耐的恶趣众生来说，十善之军队强大的勇士之地，并非被战争的箭矢所击中，而是所有誓言的破灭都归你掌控。有的人戒律，有的人寿命与生命，有的人苦行，有的人佛法与财富，有的人羞耻，有的人廉耻等，为了罪恶而舍弃的非常多。其中善有二种：福德分与解脱分。第一种是，仅仅产生轮回之安乐果报，最终会耗尽的十善业，四禅定，四无色定等与解脱无关的善业。第二种是，为了寻求声闻道而发心，从最初的道念住开始修持直至圆满的修行者是小士夫。进入独觉道的是中士夫。
English
So! Again, like this, non-meritorious deeds are like the fire of a horse-faced being, which can also dry up the waves of the heavenly ocean. The example and meaning of destroying the boat of omniscience are taught in the Hundred Deeds and the Great Play. As long as one has not ceased to grasp at things as real, even the smallest non-meritorious deed can produce great results. Just as the waves of the vast and deep ocean can be dried up by the fire in the mouth of a mare-headed vulture, so too can the root of heavenly bliss be cut off. Even after the mind is liberated from defilements, the ripening of karma does not let go until the aggregates are abandoned. Therefore, even the body, which is like a boat of omniscience, will be destroyed. For example, the Venerable Maudgalyāyana was killed by the wanderers, the Venerable Kubjakā was impoverished and died of starvation, and the bhikkhuni Utpalavarna was killed by Datta by striking her head with a fist. Even those who have attained the state of an arhat follow the consequences of their actions. As it is said in the Perfection of Wisdom Sutra: If non-virtue obstructs even rebirth in the heavens, what need is there to mention the Hearers and Solitary Buddhas? What need is there to mention that it obstructs the All-Knowing Buddha? This is just an example. Furthermore, the vast reasoning of karma and its results should be sought in the Mindfulness Sutra, the Hundred Deeds Sutra, and the Great Play Sutra, and so on. This is the conclusion with a reproach. For sentient beings in the lower realms who are extremely tolerant of suffering, the land of the powerful heroes of the ten virtues is not struck by the arrows of war, but all the broken vows are under your control. Some people's discipline, some people's lifespan and life, some people's asceticism, some people's Dharma and wealth, some people's shame, some people's sense of honor, etc., are abandoned for the sake of sin very often. There are two kinds of virtue: the merit-compatible and the liberation-compatible. The first is the ten virtuous deeds that only produce the happiness of samsara and will eventually be exhausted, the four dhyanas, and the four formless absorptions, which are unrelated to liberation. The second is the person who generates the mind to seek the path of the Hearers and practices from the first path of mindfulness to completion is a small person. One who enters the path of the Solitary Buddha is a medium person.