Tibetan
རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། བུང་བ་ལྟ་བུར་གསོག་རུམ་འབའ་ཞིག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདུང་བར་བྱེད་པ་ནི་རིགས་པ་མིན་པའི་མྱ་ངན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། ལས་ཀྱི་ལམ་ཞུགས་ཐོབ་པ་ཡིས། །བསྣོན་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་བོ་གང༌། །ཉེས་པ་མེད་པར་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་ཡོངས་སུ་གདུང༌། །ཅིས་ཏེ་དེ་ཉིད་འཆི་བར་འགྱུར། །གཞན་ནི་སུ་ཡང་མིན་ན་ཀོ ། འདི་ནི་བྱུར་ཆེན་ནོན་པ་ཞེས། །ཆོ་ངེ་ཆེན་པོ་གདབ་པར་རིགས། །འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཡི། །མདུན་ན་གནས་པ་འཆི་བ་སྟེ། །ཀུན་ཀྱང་འཕོ་བ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་བྱ་བར་འོས་མ་ཡིན། ། ཞེས་སོ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་སྣང་ཚུལ་མཐོང་ཀྱིན་བསམ་བརླག་ཉིད་དུ་མི་བསྡད་པར་རང་ཉིད་འཆི་ཆོས་བྱེད་དགོས། ས་གསུམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ན། སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་མི་རྟག་པའི་གཏམ་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་མི་ཕན། ཐ་ན་ས་ཀུ་ཙི་ཤི་བའི་རོ་ལའང་གཞིག་འབྲེལ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས། འདི་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་ཤི་བ་ཡིན། བདག་ཀྱང་སྐྱེས་ཚར་ནས་འཆི་བ་ལས་འོས་ཅི་ཡོད། འཆི་ན་དམ་པའི་ཆོས་མིན་པ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཕན་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ཙབ་ལིང་ངེ་བ་ཅིག་རྟག་པ་རྒྱུན་ཏུ་དགོས། དེ་ལྟ་བུའི་མི་རྟག་པ་བཅོས་མིན་རེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ཙ་ན་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་གང་ལའང་ཅང་མི་སེམས་པ་ཞིག་འོང་སྟེ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། བསྒོམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ཁོ་ན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་ཚེ་འགྲོ་བའི་དལ་མྱུར་གྱི་དཔེ་སྟོན་ཕྱིར། སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་བྱས་ལ་ཉག་ཕྲན་མྱུར། །དེ་བས་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་ཏེ། །དེ་བས་མཁར་རྒྱུ་དེ་བས་ཉི་ཟླ་ལྷ། །ཀུན་ལས་མགྱོགས་པ་མི་ཡི་ཚེ་འགྲོ་ཡིན། །འདི་ལྟར་གྱད་སྟོབས་པོ་ཆེ་བཞི་རྒྱབ་སྤྲད་ནས་རང་རང་གི་གདོང་དུ་མདའ་རེ་ འཕངས་པ་དེ་མགྱོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་གཅིག་གིས་བར་སྣང་ནས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལོངས་ནས་ས་ལ་མ་རེག་པར་བྱས་པ་དེ་བས་ཀྱང་ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་མགྱོགས། དེ་བས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་མགྱོགས། དེ་བས་ཀྱང་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་རླུང་གི་ཤིང་རྟ་མགྱོགས། དེ་བས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལྷ་མགྱོགས། དེ་ཀུན་ལས་ཀྱང་སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་བ་མགྱོགས་པའི་ཕྱིར་ད་གདོད་མ་ཡིན་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བདག་གི་ཁ་རུ་ཚུད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལས། ཇི་ལྟར་ཆུ་སྲིན་ཁ་རུ་རྒྱ་མཚོའི་གཟིངས་རྒྱུག་བཞིན་དུ་མི་འདོད་ཀྱང༌། །རྨོངས་པ་བདག་འདྲ་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཆི་བདག་ཁ་རུ་རིངས་པར་རྒྱུག །སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་འཆི་བདག་བདུད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་མིད། །ཅེས་དང༌། ཤཱནྟ་དེ་ཝས། ཚེ་ནི་སྐད་ཅིག་བསླུ་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་ཐང་ཅིག་བརྙན་པོ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང༌། ལ་ལའི་ཚེ་སུམ་གཉིས་ཟད། ལ་ལའི་སྒང༌། ལ་ལའི་ལྷག་མ་ཅུང་ཟད་ལས་མེད་པ་ལ་ལེགས་པར་བསམས་ནས་དགྲ་གཉེན་དང་ཕྱོགས་རིས་ལ་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་ཏེ། གཅིག་ལ་གཅིག་ མི་གཤེ། མི་འཛིངས། ངན་མི་སྨྲ། ཐ་ན་འགྲུལ་ལམ་ཅུང་ཟད་དུ་བསྡོང་ཡང་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་བྲལ་ནས་ལ་ལ་ཤི ལ་ལ་སོང༌། ལ་ལ་འདུ། ལ་ལ་འབྲལ། ཤི་བ་དེ་དག་ཀྱང་ལ་ལ་མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ། ལ་ལ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ། གསོན་པ་དག་ཀྱང་ཡང་ན་རང་ཉིད་སྔོན། ཡང་ན་རྟིང་ནས་འཆི། མཛའ་བ་རྣམས་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད། མི་མཛའ་བ་ཡོད་ཀྱང་མྱུར་དུ་འབྲལ། བདག་ཉིད་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སླད་ཀྱིས་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར། ཚོགས་སྲིད་ནའང་དགྲ་གཉེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་དང་དེར་མི་གནས། དེ་བཞིན་དུ་བསགས་པའི་ནོར་རྫས་གཞན་ལྟ་ཅི་ཉེ་བར་སྤྱད་པའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཞལ་སྐྱོགས་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་ཉིད་འདོར། བདག་གིས་དེ་ཉིད་འདོར་བའི་ཚུལ་ལ་བསམས་ཏེ། གང་ཞིག་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ནི་བདག་གིའོ། །གང་ཞིག་བདག་ལ་ཡོད་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཞེས་པ་ལ་དམིགས་ནས་རང་དབང་ཡོད་དུས་སྤྱད་པའི་དགེ་བ་ནི་བསམ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲང་ལ། ཤི་ནས་གཞན་གྱིས་བསྔོས་པའམ། ཁ་ཆེམས་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་བཞིན་བསྒྲུབས་ ཀྱང་ཅུང་ཟད་ཕན་པ་ཆུང་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རང་གི་རྫས་ལ་གཞན་གྱིས་བགོ་བས་སྡིག་པའི་རྩ་བ་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པས། །ཚེ་ནི་འགྲོ་བའི་ཆོས་ཅན། འབྱོར་པ་རྒུད་པའི་ཆོས་ཅན། ལང་ཚོ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་ཅན། གཉེན་གྲོགས་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ཁྱད་པར་འཁོར་བ་འཇིག་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོན་པ་ནི། དར་ལ་བབས་པ་རྒ་བའི་ཆད་པས་འཚེ། །འདུ་བ་རྣལ་མར་གནས་པ་ན་བས་དཀྲུག །ཕུན་ཚོགས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྒུད་པས་འཇོམས། །འཆི་བས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བ་མྱུར་པོར་འོང༌། །ཞེས་འདོམས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་མ་རུངས་པར་བྱེད་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཀུན་དང་མཉམ་པར་འགྲོགས་ཀྱང་མ་རིག་པའི་གཞན་དབང་གིས་གནོད་བྱེད་འདི་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པའི་ཆོས་མི་བསམ་པའི་ནོངས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་རབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་མཁས་པའི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་ལ་ཉམས་སད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་པོར་སྟོན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་སྲ་བ། བརྟན་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ། མ་ཞིག་པ་མ་གས་པ་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ། འཕན་མེད་པ། ལྷུན་སྟུག་པ་བཞི་གནམ་ལ་རེག་ཅིང་ས་ལ་ལྡོག་སྟེ་རྩ་དང་ཤིང་དང༌། ཤིང་གེལ་པ་དང༌། ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད་དང་སྲོག་ཆགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་བ་ལ་ནི། མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང་སྨན་རྣམས་ཀྱིས་བཟློག་པར་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། དེ་བཞིན་དུ་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་བཞི་འདི་དག་འོང་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། རྒུད་པའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྒ་བས་ནི་དར་ལ་བབས་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །ན་བས་ནི་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །རྒུད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ༌། །འཆི་བས་ནི་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལས་ནི་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། རྫས་དང་སྔགས་དང༌། སྨན་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་སླ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་དང༌། དེ་སྐད་དུ་ལི་ཙ་བཱི་དྲི་མེད་གྲགས་པས་ཀྱང་གྲོགས་པོ་དག་ལུས་འདི་ནི་འདི་ ལྟར་མི་རྟག་པ། འདི་ལྟར་མི་བརྟན་པ། འདི་ལྟར་ཡིད་བརྟན་དུ་མི་རུང་བ། འདི་ལྟར་ཉམ་ཆུང་བ། འདི་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པ། འདི་ལྟར་ཞིག་པ། འདི་ལྟར་ཡུན་ཐུང་བ། འདི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ། འདི་ལྟར་ནད་མང་བ། འདི་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གྲོགས་པོ་དག་འདི་ལྟར་ལུས་འདི་ནི་ནད་མང་པོའི་སྣོད་དེ། མཁས་པས་དེ་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་དག་ལུས་འདི་ནི་ཅང་མི་བཟོད་པ་སྟེ། དབུ་བ་རྡོས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྟེ། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྲིད་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ། །ལུས་འདི་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་སེམས་ཆོགས་པ་འབྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་གསལ་པོར་བསྟན་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐུལ་བ་ནི། གང་ཚེ་གཤིན་རྗེའི་གཡུལ་ངོར་ཕམ་པ་དེ། །སྐྱབས་དང་དཔུང་གཉེན་བྲལ་བའི་གཡང་སར་རྒྱུག །འཚོ་བའི་མདྭངས་དང་དབང་པོས་རྣམ་པར་སྤང༌། །སྨན་དང་སྨན་པ་དག
Chinese
广大的，像蜜蜂一样只知道积蓄，以此来折磨身语意三门，这是不如理的悲伤。在无常的教言中说：已经踏上业之道的众生，无论哪个没有增加的，没有过错而逝去的，对于他，有什么值得悲伤的呢？为什么他会死去呢？如果不是其他人，那么这就是巨大的不幸降临，应该发出巨大的哭喊声。像这样，一切有生之物，死亡都在前方等待着，一切都在变迁，显而易见，所以不应该悲伤。 如是说。因此，当看到他人前往来世的情景时，不要只是徒劳地悲伤，而应该自己修习死亡之法。三地菩萨也说要修习无常，所以仅仅是凡夫俗子听到无常的说法是没有用的。甚至对于萨库吉死去的尸体，也要给予极大的关注：这也是因为有生才会有死。我已经出生了，除了死亡还能有什么选择呢？死亡时，任何不是正法的东西都无法帮助我，应该常常保持这种清醒的认识。一旦这种不做作的无常观在心中生起，就会对今生的幸福和名声毫不关心。如《念住经》中所说：在所有的禅修观想中，修习无常是最好的。 如是说。此外，为了说明寿命流逝的快慢，有这样的比喻：人的努力所及的细丝飞逝，比这更快的是在地上爬行的饿鬼，比这更快的是在空中飞行的饿鬼，比这更快的是日月，比这更快的是天神，一切之中最快的是人的寿命流逝。就像四个大力士背靠背站立，各自向自己的前方射出一支箭，这已经是速度的极致了，但有一个人能在箭从空中同时落下，还未触及地面时就接住，这比那还要快的是在地上爬行的饿鬼。比这更快的是在空中飞行的饿鬼。比这更快的是太阳和月亮的风车。比这更快的是极其迅速的天神。比这一切都快的是人的寿命流逝，因此，众生无一例外都已落入死主的口中。如《本生经》中所说：如同巨鲸口中的大海船只
English
It is unreasonable grief to torment body, speech, and mind with only accumulation, like a bee. In the words on impermanence, it is said: For those who have entered the path of karma, who is without increase, who has passed away without fault, what is there to grieve for? Why should he die? If it is not someone else, then this is a great misfortune, and it is appropriate to utter a great cry. Like this, for all beings who are born, death is waiting in front, and since everything is changing, it is not appropriate to grieve. Thus it is said. Therefore, when seeing the appearance of others going to the next world, one should not remain in vain sorrow, but should practice the Dharma of death oneself. Even the Bodhisattvas of the three grounds are said to meditate on impermanence, so it is not enough for ordinary people to just hear the words of impermanence. Even for the corpse of Sakuci who has died, one should pay great attention and think: This is because there is birth, there is death. I have already been born, what choice is there other than death? When death comes, nothing other than the sacred Dharma can help, and one should always have a clear understanding of this. Once such an unfeigned impermanence arises in the mind, one will not care about the happiness and fame of this life. As it is said in the Mindfulness Sutra: Among all the meditations, meditating on impermanence alone is the best. Thus it is said. Furthermore, in order to show the slowness and speed of the passing of life, there is this example: A fine thread made by the effort of a person is fast. Faster than that is a hungry ghost moving on the ground. Faster than that is one moving in the sky. Faster than that are the sun and moon. Faster than that are the gods. The fastest of all is the passing of human life. Like four powerful men standing back to back, each shooting an arrow in front of them, that is the ultimate speed. But someone who can catch the arrows in the air at the same time before they touch the ground is faster than that is a hungry ghost moving on the ground. Faster than that is a hungry ghost moving in the sky. Faster than that is the wind chariot of the sun and moon. Faster than that are the extremely fast gods. Faster than all of that is the passing of human life, therefore, without exception, all sentient beings have fallen into the mouth of the Lord of Death. As it is said in the Jataka tales: Like a great ship in the mouth of a crocodile in the ocean.
Chinese
虽然不想奔跑，但像我这样的愚昧者，因业力的驱使，死主快速逼近。无情的死主魔鬼也同样吞噬其他众生。如是说。寂天菩萨说：生命是瞬间的欺骗，身体如水泡般虚幻。虽然明白了时间的长短等，但有些人三分之二的生命已逝，有些人过半，有些人只剩下少许，对此应深思，对怨亲和偏袒修持无常。不对彼此恶语相向，不争斗，不说坏话。甚至一同走一小段路，不久也会分离，有些人死去，有些人离去，有些人留下，有些人分离。那些死去的人，有些人去往天界，有些人去往恶道。活着的人，要么自己先死，要么随后而死。亲友们也无法久留，即使有不喜欢的，也会迅速分离。自己也会消失，以后不会再相聚。即使相聚，也不会停留在那种敌友的观念中。同样，积累的财物更不用说，甚至连常用的念珠和水杯也会抛弃自己。思维自己抛弃它们的道理，凡是给予他人的，就是自己的。凡是自己拥有的，就是他人的。专注于此，在有自主权的时候行善，因为一切思行都依赖于自己，所以要紧随其后。死后，即使他人回向，或按照遗嘱等方式去做，也只有少许利益。另一方面，他人瓜分自己的财物，也可能成为罪恶的巨大根源。生命是流逝的，财富是衰败的，青春是无常的，亲友是离别的，要对这些没有信任的事物生起厌离之心。特别是，揭示轮回毁灭的四大幻轮是：正当壮年遭受衰老的摧残，聚集安住被疾病扰乱，圆满的缘起被衰败摧毁，死亡迅速来临攻击生命。如此教诫。这四种使世间变得不悦的事物，虽然与一切众生共同相伴，但由于无明的他力，不思维从这些损害中解脱的方法——殊胜的佛法。
English
Although I don't want to run, ignorant beings like me are driven by karma, and the Lord of Death approaches quickly. The merciless Lord of Death, the demon, also devours other beings in the same way. Thus it is said. Shantideva said: Life is a momentary deception, the body is like a fleeting bubble. Although we understand the length of time, some have lost two-thirds of their lives, some have passed the halfway point, and some have only a little left. We should think deeply about this and meditate on impermanence towards enemies, friends, and biases. Do not speak ill of each other, do not fight, do not say bad things. Even if we walk together for a short distance, we will soon separate. Some die, some leave, some stay, and some separate. Those who die, some go to the heavens, and some go to the lower realms. Those who are alive will either die first or die later. Friends and relatives cannot stay long either, and even if there are those we dislike, they will quickly separate. We ourselves will also disappear and will not meet again in the future. Even if we meet, we will not remain in the same concept of enemies and friends. Similarly, not to mention accumulated wealth, even the commonly used rosary and water cup will abandon us. Thinking about the reason why we abandon them, whatever is given to others is our own. Whatever we possess is someone else's. Focusing on this, do good deeds when we have autonomy, because all thoughts and actions depend on ourselves, so we must follow closely. After death, even if others dedicate merit or act according to a will, there will only be a little benefit. On the other hand, others dividing our property may also become a great source of sin. Life is fleeting, wealth is decaying, youth is impermanent, and friends and relatives are parting. We should generate a sense of renunciation towards these untrustworthy things. In particular, the four great illusion wheels that reveal the destruction of samsara are: when one is in full bloom, one is afflicted by the punishment of aging; when one gathers and dwells in peace, one is disturbed by disease; perfect dependent arising is destroyed by decline; and death comes quickly to attack life. Thus it is taught. These four things that make the world unpleasant, although they accompany all beings, due to the other power of ignorance, we do not contemplate the method of liberation from these harms—the supreme Dharma.