Tibetan
་བཅིངས་པ་བདག །དེང་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་བར། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་སླད་དུ། །བླ་མ་མཆོག་དང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་ཆོས་དགེ་འདུན། །སྐྱབས་སུ་འོས་པ་མཐའ་དག་ལ། །འདུན་པ་ཙམ་དང་རྨོངས་པས་མིན། །དེ་བཞིན་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཉེ་ཚེའི་སླད་དུ་མ་ཡིན་པར། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཞགས་པ་ཡིས། །འགྲོ་འདི་འཁྱུད་པ་ལྟར་གྱུར་པའི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ནི། །ཡང་དག་དྲན་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་མཐའ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོ་གའམ། བརྡ་ལས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དྲིན་ལན་གསབ་པ་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ནོད་པའི་ཚེ། པུས་མོ་གཙུགས་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་ཁ་ནས་ཚིག་ ཏུ་བརྗོད་པ་ནི། ལུས་དང་ངག་གི་ཆོ་ག་བསྟན་པའོ། །ཞེས་དང༌། ཆོ་གར་མ་ལྟོས་པ་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན། ལུས་དང་ངག་ཡོད་ཀྱང་ཆོ་གས་བསྟན་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟ་ནའང་རྗེས་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཚད་གཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་དཀར་ནག་ལས་འབྲས་ཀྱི། །ཕ་མཐའ་མི་དཔོགས་སྐྱབས་སོང་གཟུགས་གྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་སྣོད་ཀྱིས་བརྟེན་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ནང་པའི་ཁྱུར་འགྲོ་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་བརྟེན། །སྡིག་སྒྲིབ་མཛད་ཅིང་གནོད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་སྤོང༌། །ངན་འགྲོའི་གཡང་བསྲུང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་མི་འབྲལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་འོང༌། །བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་འགྲུབ། །འདི་ལྟར་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནི་བླ་འོག་དང་ཕྱོགས་ཆས་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར། སྤྱིར་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་པའི་དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་ནི་བློས་ཐུག་པ་མེད་པ་དངོས་ཤུགས་གཉིས་ཀས་ཡང་ཡང་སྨོས་ཟིན་ལ་དེ་ སྐད་དུ་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐར་ཐུག་མེད་པ་ལ། །འདོམ་གྱིས་གཞལ་བས་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དང་ནི་སྡིག་པའི་མཐའ་མི་དཔོགས། །ཞེས་བཤད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། སྐྱབས་སུ་སོང་པའི་བསོད་ནམས་གང༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆི་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ན། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། སྐྱབས་སོང་བསོད་ནམས་གཟུགས་ཡོད་ན། །ཁམས་གསུམ་འདི་ཡང་སྣོད་དུ་ཆུང༌། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆུ་ཡི་གཏེར། །ཕུལ་གྱིས་བཅལ་བར་གཞལ་མི་ནུས། །ཞེས་དང༌། ཁྱེའུ་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། གང་དག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འཕེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་ནི་བག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་ཚེ་རབས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་དེ་དག་གི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་མང་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་ཏུ་རིགས་བཙུན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་དུའང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཆོས་དང༌། དགེ་འདུན་དང་མི་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་དཀར་པོ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་ཀྱང་སྤེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་པའི་ཁྱུར་ཚུད་པ་ནི། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་འཇོག་ཚུལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཀྱང༌། ཤཱནྟི་པ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་ཡུལ་པ་འགའ་ཞིག་སྐྱབས་འགྲོས་འབྱེད་པར་གྲགས་པའང༌། ཐོག་མར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དུ་ཆུད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱབས་གསུམ་དུ་འཛིན་ཅིང༌། ཐོབ་པ་དེ་མ་བཏང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི། དེ་མེད་ན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་བྱས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པར་མི་ཚུད་དོ། །སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གཞིར་འགྱུར་བ་ནི། སྐྱབས་འགྲོ་བདུན་ཅུ་པ་ལས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་ཡོད་ཏན་གྱི་རྟེན་གཞིར་བཞག་པའི་ཕྱིར་ན་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་ནི་སྡོམ་པའི་རྟེན་དུ་རུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། སྔ་མ་ལས། དགེ་བསྙེན་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ནི་སྡོམ་བརྒྱད་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོས་མྱང་འདས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པར་བྱས་ནས་དེ་ལས་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་པས་སོ། །མཛོད་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།
Chinese
束缚之我。从今至菩提果。为利一切有情故。至上上师与圆满佛。显密乘法僧众。于诸应皈依处。非仅希求与愚昧。亦非为如是增上慢。非为蝇头微利故。以智悲力之罥索。如拥抱此等众生般。三宝之功德。以真实忆念而皈依。如是等等从内心深处皈依三次而作结。此乃仪轨或从表诠而得，即报答恩德时，受持皈依三宝之际，双膝着地合掌，口中念诵皈依三宝之词句。乃是身语之仪轨所示。如是说。不依赖仪轨者，乃以一心皈依三宝。彼经中云：若一心专注，虽有身语亦无仪轨所示，此乃未示仪轨。如是说。无论如何，于无所缘之智慧中安住乃是胜义之皈依。乃是法性所证，不谬之出世间皈依之因。为说因之皈依之利益故。如虚空无有边际般。依于三宝黑白业果之。边际不可测皈依成形时。不能以虚空之容器而承载。入于佛教徒之行列，依止一切律仪。舍弃造罪积障与损害之众。远离恶趣之悬崖，不离三宝。圆满具足现见之法。圆满福德资粮，成就二色身。如是虚空之自性，不能以上下与方所而衡量。总而言之，依于三宝之黑白业果，乃是不可思议，以直接与间接二者反复陈述，如是于经藏中亦云：如虚空无有边际，不能以度量衡量般。如是依于三宝之。功德与罪业之边际不可测。如是宣说，特别是皈依者。
English
Bound am I. From now until the essence of enlightenment. For the sake of all sentient beings. Supreme Lama and perfect Buddha. Outer and inner vehicles of Dharma and Sangha. To all worthy of refuge. Not just with desire and ignorance. Likewise, not for the sake of pride. Not for the sake of petty gains. With the noose of wisdom, love, and power. Like embracing these beings. The qualities of the Three Jewels. With true mindfulness, I take refuge. Thus, and so forth, from the depths of my heart, taking refuge three times to conclude. This is either a ritual or obtained from symbolism, that is, when repaying kindness, at the time of receiving the three refuges, kneeling with palms joined, verbally reciting the words of taking refuge in the Three Jewels. This is the ritual of body and speech shown. Thus it is said. Not relying on ritual is taking refuge in the Three Jewels with one-pointed mind. In that very scripture it says: If one is focused with one-pointed mind, even if there is body and speech, there is no ritual shown, this is called not showing ritual. Thus it is said. In any case, abiding in the state of wisdom without any object of focus is the ultimate refuge. It is the cause of unerring, transcendent refuge attained by the nature of reality. To explain the benefits of the refuge of cause. Like the sky is immeasurable. Relying on the Three Jewels, the black and white karmic results. The limits are immeasurable, when refuge takes shape. It cannot be supported by the vessel of the sky. Entering the ranks of Buddhists, relying on all vows. Abandoning the accumulation of sins and harms. Protecting from the precipice of bad destinies, not separating from the Three Jewels. Perfectly endowed, coming to the Dharma of seeing. Completing the accumulation of merit, accomplishing the two form bodies. Thus, like the nature of the sky, it cannot be measured by up and down and directions. In general, relying on the black and white karmic results of the Three Jewels is inconceivable, repeatedly stated both directly and indirectly, as it is also said in the Sutra Pitaka: Like the sky has no end. Like it cannot be measured by spans. Likewise, relying on the Three Jewels. The limits of merit and sin are immeasurable. Thus it is proclaimed, especially for those who have taken refuge.
Chinese
皈依的利益：在《无垢经》中说：“皈依的福德，如果它有形体，那么虚空界也全部充满，它比那还要多。”又在《般若波罗蜜多合集》中说：“皈依的福德若有形，三界此亦小容器，大海水藏虽广大，亦不能以掬量之。”又在《童子宝施所问经》中也说：“凡是皈依佛的那些人，他们的一切善法都会明显增长。是有惭愧的，是有羞耻的。凡是皈依法的那些人，是谨慎的，功德的集合是众多的，恒常忆念生世，具有佛法的份额的集合。凡是皈依僧的那些人，他们的心是堪能的，禅定和陀罗尼的门是众多的，恒常是高贵的种姓，在梦中也与佛、法、僧不分离。 此外，还被喜好白色的天神们守护，善的根本也增长。”如此等等。因此，成为佛教徒的范畴是：一般来说，内外的安立方式并非绝对不变，但是，寂天菩萨等一些印度圣者认为以皈依来区分。首先进入佛教的范畴，从获得皈依开始，从内心深处将三宝视为导师等皈依处，必须是不舍弃已获得的皈依。如果没有皈依，即使做了相应的善业，也不会成为佛教徒。成为一切律仪的基础是：在《皈依七十颂》中说：“一切律仪皆有之，未皈依者则无有。”因为皈依被立为功德的基础，所以进入宗派的人们，皈依必须是能够成为律仪的基础。如前所说：“皈依三贤善，彼乃八斋戒之本。”这是指通过皈依使涅槃的意念坚定，并由此产生律仪。在《俱舍论释》中也说：“皈依者是成为领受一切真实律仪之门的。”
English
The benefits of taking refuge: In the Sutra of Immaculate Purity, it says, "The merit of taking refuge, if it had a form, would fill the entire realm of space, and it would be even greater than that." Also, in the Compendium of Perfections, it says, "If the merit of taking refuge had a form, this triple world would be a small container. The great ocean, a treasure of water, cannot be measured by a handful." Furthermore, in the Sutra Requested by the Boy Jewel-Giver, it also says, "All those who take refuge in the Buddha, all their virtuous qualities will manifestly increase. They will have shame, they will have embarrassment. All those who take refuge in the Dharma are conscientious, their collections of qualities are vast, they constantly remember their past lives, and they possess a share of the Dharma. All those who take refuge in the Sangha, their minds are workable, the doors of samadhi and dharani are numerous, they are always of noble lineage, and even in dreams they are inseparable from the Buddha, Dharma, and Sangha. Furthermore, they are protected by the gods who delight in white, and the roots of virtue also increase." And so on. Therefore, to be included in the category of Buddhists: Generally, the ways of establishing inner and outer are not absolutely fixed, but some Indian saints such as Shantideva are said to distinguish by means of taking refuge. First, one enters the category of Buddhists, and from the moment of obtaining refuge, one sincerely regards the Three Jewels as refuges such as the teacher, and one must not abandon the refuge that has been obtained. If one does not have refuge, even if one performs corresponding virtuous deeds, one will not be included as a Buddhist. To become the basis of all vows: In the Seventy Verses on Refuge, it says, "All vows exist, but those who have not taken refuge do not have them." Because refuge is established as the basis of qualities, those who enter a philosophical system must have a refuge that can serve as the basis of vows. As mentioned earlier, "Taking refuge in the three virtuous ones is the root of the eight precepts." This refers to making the thought of nirvana firm through refuge, and from that, vows arise. In the Commentary on the Treasury, it also says, "Those who take refuge are the door to receiving all true vows."