Tibetan
་མིན་ན་ཆོས་ཉིད་དང་ཐ་དད་མེད་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གནས་པས་སྐུ་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་པོ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་རིགས་ཅན་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕྱིར། ཉི་ཚེ་མཆོག་དང་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །ཀུན་སློང་གསུམ་ལས་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ནི། །ངན་འགྲོ་ལ་འཇིགས་མངོན་མཐོའི་བར་དུ་འགྲོ། །འབྲིང་གཉིས་སྲིད་པས་འཇིགས་ནས་ཐར་པ་གཉེར། །གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོ་དང་མཐར་ཐུག་ནི། ཉན་ རང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ། །ཆེན་པོ་གཞན་དོན་སྤང་བའི་ཞི་བདེས་འཇིགས། །འཁོར་བ་དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོ་ལ་བསྒྲལ་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་པར་འགྲོ་དེ་ཡང་རང་གི་སེམས། །བྲལ་ཐོབ་བསླུ་བ་སྤངས་པ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་བློ་རིགས་གསུམ་སྟེ་ཐ་མའི་ཐ་ཤལ་ཉེ་ཚེ་བའི་སྐྱབས་གནས་ལ་རེ་བ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ལས་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིགས་པ་ཕྲ་མོས་སྐྲག་ནས་རང་རང་གི་ལྷའམ། རི་དང་ནགས་ཚལ་སོགས་པར་སྐྱབས་སུ་རེ་བ་ཡོད་དེ། མདོ་སྡེ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང༌། །ཀུན་དགའ་ར་བ་མཆོད་རྟེན་དང༌། །ལྗོན་ཤིང་དག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་མི་ཐར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བོ་གྲུབ་མཐའ་ལ་མ་ཞུགས་པའམ། ཞུགས་ཀྱང་སྐྱབས་མ་ཡིན་པ་ལ་སྐྱབས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཕྱི་རོལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ནང་པའི་ཁོངས་སུ་ཆུད་པས་དཀོན་མཆོག་ལ་དད་པ་ཉི་ཚེ་བ་ཡོད་ཀྱང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་དང༌། སྟོན་པས་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་མཐོ་བསྒྲུབ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གསུངས་པའི་ལམ་ལ་གུས་པས། ཚེ་འདི་པའི་གནས་ལ་ཆེ་ཐང་དུ་མི་བྱེད་ཀྱང་ཕྱི་ མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ལ་དོན་གཉེར་གྱི་ཀུན་སློང་འབའ་ཞིག་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྒྲོན་ལས། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་དེ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ཙམ་དག་ལ། །རང་ཉིད་དོན་དུ་གཉེར་བྱེད་པ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཐ་མར་འོས། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དོན་དེའི་ཕྱིར་དུ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུའི་ནང་ཚན་ནས་ཅུང་ཟད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དོན་ལ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྲག་པ་ལས་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལ་དམིགས་ཤིང༌། དུས་ཀྱང་མངོན་མཐོའི་བདེ་འབྲས་ཐོབ་པའི་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པར། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ཀུན་དགའ་བོས་བྲམ་ཟེའུ་བུ་མོ་ལ་མཐོ་རིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཚུལ་བཤད་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ནི་མ་ལགས་ཏེ། སྲིད་པའི་བདེ་བ་གཉེར་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་མ་རབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་སྒྲོགས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་ཐར་པ་ནི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ་ཙམ་པའི་ངེས་ལེགས་གྱི་ན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་འབྲིང་གི་ལམ་ནི་སྟོན་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་མཐའ་དག་སྟེ། འདི་ལྟར་བློའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ཅིང༌། རང་དོན་དུ་དེ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་འཐོབ་བྱར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེའང་གནས་སྐབས་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དང༌། མཐར་ཐུག་ཉན་རང་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་བར་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་མདོ་རྒྱལ་མཚན་ལས། གང་ཞིག་གང་ཚེ་སངས་རྒྱས་དང༌། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་སྟེ། །འཕགས་པ་ཡི་ནི་བདེན་པ་བཞི། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང༌། །མྱ་ངན་འདས་དེར་འགྲོ་བ་ཡི། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དག །ཤེས་རབ་མིག་གིས་བལྟ་བྱེད་ན། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་གཙོ་ཡིན་ཞིང༌། །སྐྱབས་དེ་དག་ནི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །སྐྱབས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་ཐར། །ཞེས་སོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནི། རྣམ་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དོན་གཉེར་དེ་བསྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། གཞན་དོན་སྤང་པའི་ཞི་བདེ་ལ་འཇིགས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་སྔོན་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ལས། གང་ རྣམ
Chinese
否则，安住于与法性无别的佛陀之身即是僧伽，语为正法，意为佛陀法身，因此认为三身与三宝的自性本体为一。如《智慧成就》中所说：“断绝垢染之心即是佛，不变无垢即是法，功德圆满即是僧，因此自心即为至上。”因此，为了说明皈依者所依之三种有情众生，（经中说）：“小士因三种发心，畏惧恶趣而趋向增上生；中士因畏惧轮回而寻求解脱，暂时趋向有生之年，究竟趋向获得声闻、缘觉之果；大士畏惧舍弃他人的寂静，为了救度轮回中的众生，而趋向菩提，这也是自己的心，断绝获得欺骗即是果位的皈依处。”因此，众生的智慧有三种，即最下等的下劣者，他们希望从短暂的皈依处获得庇护，因为害怕微小的恐惧，所以希望从各自的神灵、山脉和森林等处获得庇护。如《圣胜经》中说：“怖畏所惧之人，多半皈依山林、园林、佛塔和树木。彼等皈依非胜妙，彼等皈依非殊胜，依彼等皈依，不能解脱一切痛苦。”如是，未进入宗派或虽已进入宗派却将非皈依处视为皈依处的外道，以及虽已进入佛教却对三宝的信心不足，没有能力进入正道者，以及导师为了成办暂时的增上生而宣说的一切道法，他们以恭敬心对待，虽然不重视今生的地位，但却以追求来世增上生的安乐果报为唯一发心，此为小士。如《菩提道灯论》中说：“以彼等方便，唯求轮回之安乐，是人即为下士。”
English
Otherwise, the body of the Buddha, abiding without difference from the nature of reality, is the Sangha; speech is the Dharma; mind abides as the Dharmakaya of the Buddha, therefore it is believed that the three bodies are one in essence with the nature of the Three Jewels. As it is said in Yeshe Drubpa (Achievement of Wisdom): "The mind free from stains is the Buddha, the unchanging and stainless is the Dharma, the perfection of qualities is the Sangha, therefore one's own mind is supreme." Therefore, in order to show the three types of sentient beings who are the objects of refuge, (it is said in the scriptures): "The small person, from three motivations, fears the lower realms and goes towards higher rebirths; the middling two fear samsara and seek liberation, temporarily going as long as life lasts, and ultimately until the attainment of the fruits of Shravakas and Pratyekabuddhas; the great being fears the peace of abandoning others, in order to liberate the great breath of samsara, goes towards enlightenment, which is also one's own mind, the refuge of the fruit of abandoning separation and deception." Therefore, there are three types of minds of beings, namely the lowest of the low, who hope for refuge in temporary places of refuge, because they are afraid of small fears, they hope for refuge in their respective deities, mountains, forests, etc. As it is said in the Sutra of the Noble Banner: "People frightened by fear mostly go for refuge to mountains and forests, gardens, stupas, and trees. That refuge is not the main one, that refuge is not the supreme one, relying on those refuges, one will not be completely liberated from all suffering." Thus, those who have not entered a philosophical system, or those who have entered a system but attribute refuge to what is not refuge, are considered outsiders; and those who have entered Buddhism but have limited faith in the Three Jewels and lack the ability to enter the path; and those who, out of respect for the paths taught by the Teacher for the sake of achieving temporary higher states, do not value the status of this life, but take as their sole motivation the pursuit of the blissful results of higher rebirths in future lives, are considered small persons. As it is said in the Lamp for the Path: "Whoever, by those means, seeks only the happiness of samsara for himself, that person is the lowest."
Chinese
如是说。因此，皈依三宝者，从小士之中略有差别，实际上是害怕恶趣的怖畏，而希求暂时的果报天界，时间上也只是在获得增上生的安乐果之前皈依，这并不好。在《律藏》中，具寿阿难陀对婆罗门女讲述了从皈依天界的功德中所产生的道理，世尊说道：阿难陀，并非如此，贪求有寂之乐者，是为下劣之人。因此，应如实宣说解脱的功德。如是说。解脱是指从轮回中解脱的决定胜。中士道是指导师从声闻和独觉乘出发所宣说的一切法。如此，以智慧的差别，了知一切有寂的自性为痛苦，从而生起厌离心，为了自己解脱而希求获得解脱，在此之前皈依，并且暂时在有生之年，最终获得声闻独觉的果位之前皈依。如是《宝云经》中说：何者何时于佛陀，正法以及僧伽众，已然皈依救护所，圣者四谛之真理，痛苦以及痛苦之因，痛苦灭尽之真实，以及趋入寂灭道，八支圣道若能以，智慧之眼如实见，彼等皈依即为尊，彼等皈依即为胜，依彼等之皈依故，能从一切苦解脱。如是说。大士道是指，为成就遍知，以因果二种大乘，即密咒和波罗蜜多。为了成就此义而努力的人称为大士，其自性是受大悲心的支配，因此畏惧舍弃利他的寂静，为了使其他有情的痛苦全部灭尽，而以获得佛果为目标，在此之前皈依三宝。在《大解脱经》中，
English
As it is said. Therefore, those who take refuge in the Three Jewels are slightly different from the small ones. In reality, they are afraid of the fear of evil destinies, and they aspire to the temporary result of heaven. Also, taking refuge only until the happiness of higher realms is obtained is not good. In the Vinaya Sutra, the Venerable Ananda told the Brahmin girl about the reasons for taking refuge in the merits of heaven. The Blessed One said: Ananda, it is not like that. Those who seek the happiness of existence are called inferior beings. Therefore, the merits of liberation should be truly proclaimed. As it is said. Liberation refers to the definitive goodness of liberation from samsara. The path of the middling person refers to all the teachings taught by the teacher based on the Hearer and Solitary Buddha vehicles. In this way, with the difference of wisdom, knowing that the nature of all existence and peace is suffering, thereby generating disgust, and seeking to attain liberation for one's own sake, taking refuge before this, and temporarily for the rest of one's life, and ultimately until the fruit of Hearer and Solitary Buddha is attained. As it is said in the Jewel Cloud Sutra: Whoever, whenever, in the Buddha, the Dharma, and the Sangha, has taken refuge and protection, the truth of the Four Noble Truths, suffering and the cause of suffering, the truth of the cessation of suffering, and the path to nirvana, the eightfold noble path, if one can see it with the eye of wisdom, those refuges are the most venerable, those refuges are the most supreme, relying on those refuges, one can be liberated from all suffering. As it is said. The path of the great person refers to the two great vehicles of cause and effect, namely mantra and paramita, as a means to accomplish omniscience. The person who strives to accomplish this meaning is called a great person, and his nature is dominated by great compassion, therefore he fears the peace of abandoning the benefit of others, and in order to completely eliminate the suffering of other sentient beings, he aims to attain Buddhahood, and before this, he takes refuge in the Three Jewels. In the Great Liberation Sutra,