Tibetan
ལ་ འཁོར་རྩོལ་བ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་བཤད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་པཎྜི་ཏ་རོང་པས། འབྲས་བུ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་ན་ནི། །ཐེག་པ་གསུམ་དུ་བསྡུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་བྷཾ་ག་ལའི་པཎྜི་ཏས། ལམ་ལ་ཉེ་རིང་བྱུང་ན་འབྲས་བུ་ལ་བཟང་ངན་ཅི་ནས་ཀྱང་ཡོད་དགོས་པ་ཡིན། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་གོ་མ་ལོག་པ་དགོས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་སྔ་རབས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའང་འགོད་པར་བྱ་ན་མཻ་ཏྲི་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་ལམ་ནས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པར་ཁ་ཚོན་བཅད་ནས་ཕར་ཕྱིན་བསྟན་པའི་དགོས་པ་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྟེགས་སུ་བཤད་པ་དང༌། ན་རོ་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནི་ཐོབ་སྟེ། གསང་སྔགས་དང་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བདེ་བར་སྐྱོབ་པ་དང༌། མྱུར་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་འདི་དྲངས་ནས་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་པས་ད་དུང་སྔགས་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་མྱུར་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་གདོད་བསྒྲུབ་དགོས་པར་འཆད་དེ། ལུང་དེའི་དོན་ནི་དེ་ཙམ་དུ་འགྲེལ་པར་མི་མངོན་ནོ། །དེ་ལ་མདོ་སྔགས་གཉིས་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན། འབྲས་བུ་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པ་ཆོས་ཉིད་དེ། ཆུ་དང་འོ་མས་བཅུས་བའི་སྐྱུ་རུ་ར་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བརྟགས་ནས་མདོ་ནས་ས་ བཅུ་པ་སངས་རྒྱས་སུ་བཤད་པ་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པ་པར་བཤད་པ་དང་མཚུངས་པར། སྔགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡང་ཉེ་བ་ཉིད་ལ་དགོངས་ནས་བཏགས་པ་བར་འདོད་པ་བཞིན་དུ། །བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་དེ་ནི་བླ་ན་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉི་ཚེ་བ་དང༌། བཅུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་གོ་འཕང་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འདོད་པའང་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་འདི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པའང་འདོད་དཀའ་སྟེ། རྒྱུ་དེ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་ཟེར་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དེས་ཁྱབ་པ་དང༌། རིམ་པ་གཉིས་ལ་ཟེར་ན་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཤོས་ནི་ཐབས་གཅིག་ཤོས་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐབས་མྱུར་ཞིང༌། ཤེར་རབ་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ལས། བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྫས་འགལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་འགལ་བ་མི་འདུའོ། །རང་སའི་ལམ་ནས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་སྐུར་བྱང་ ཆུབ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྣང་ཆ་མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་ཁམས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཉིད་དང་མཚུངས་པར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་རྣམ་རིག་གི་དོན་ཐ་དད་པའང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལྟར་བྷ་ག་ཝན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་བཅོམ་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པ་དང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྷ་ག་ནི་སྐལ་པ་སྟེ་ཝན་ནི་ལྡན་པ་ལའང་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་རྣམས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ལེགས་ལྡན་ནམ། སྐལ་ལྡན་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་ཀྱང༌། མདོར་བསྡུ་ན། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་གཟུངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྷ་ག་ཝན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཆ་ནས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། གཉིས་པའི་ཆ་ནས་དབང་ཕྱུག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང༌། གསུམ་པའི་ཆ་ནས་དུ་མ་རོ་གཅིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་གང་དུའང་མ་ཕྱེ་བའི་དོན་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་ཚིག་བླ་དྭགས་སུ་བྱས་པའི་དོན་ཏེ། སཾ་ཀྲྀ་ཏའི་སྐད་ལ་རྐྱེན་བྱིན་པས་ དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བསྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་སེམས་དང༌། རྒྱུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་དང༌། འབྲས་བུའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་དབྱེར་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ནའང་རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་འདས་དང༌། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་བཞུགས་པ་གང༌། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་འདི་མཁྱེན་ནས། །དཔའ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་དུ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཚད་མེད་བརྙེས། །ཞེས་བསྟན་པ་འདི་བརྗོད་བྱ་འདི་དག་གི་དོན་གྱི་ཆིངས་ཆེན་པོ་ཉིད་པས། ཐུན་མོང་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་སོང་བའམ། མ་སོང་ཡང་རུང་སྟེ། སྔགས་ལམ་ལས་དང་པོ་པའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཁྲེལ་བག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་བ
Chinese
拉。 宣说于无勤作之自性。如是班智达荣巴云：“若果有差别，则不应摄为三乘。”如是说。如是然，孟加拉之班智达云：“若道有远近，则果必有优劣。以一切内道佛教之法，皆须因果不颠倒故。”略述昔日诸师之意，弥勒巴断言从波罗蜜多之自道不能成佛，故说般若波罗蜜多所诠之必要为密咒之道阶。那若巴云：“入波罗蜜多乘之门亦得成佛，然密咒二者之差别乃安乐救护与速疾救护之作用也。”引此后，光明藏地主复说须入密咒道，以速道所成之佛最初须成办，然彼论之义不显于如是解释。如是若显宗密宗二者，二次第等之因有差别，则果有差别乃法性也。如水与乳所浸之余甘子也。如是观察后，显宗所说十地为佛，乃就近而立名，与此相同，观待密咒之果金刚持，故亦谓十一地乃就近而立名，如是，十一光明藏地乃有上之佛陀少分，十三金刚持之果位乃无上之佛陀不可思议，亦似如是认为。如是当说，就究竟义而言，亦难许因有差别，若因谓如来藏，则遍一切有情界故，若谓二次第，则二者亦一为方便，一为智慧，以六波罗蜜多亦住于方便与智慧二者之自性故，密咒方便速疾，智慧深邃之差别外，于禅定与智慧之性中，生圆之体性非相违故。是故一切如来于法界中。
English
La. It is said to be the nature of non-effort. As the Pandit Rongpa said, "If there are differences in the result, then it should not be included in the three vehicles." So it is said. However, the Pandit of Bengal said, "If there are distances in the path, then there must be good and bad results. Because all the Buddhist teachings of the inner path must have cause and effect without inversion." For a while, let us also record the wishes of the ancient masters. Maitripa asserted that one cannot attain Buddhahood from the path of the Paramitas, so he said that the necessity of teaching the Paramitas is the path to the stage of mantra. Naropa said, "Entering the gate of the Paramita vehicle also attains Buddhahood, but the difference between the two, secret mantra, is the function of blissful protection and quick protection." After quoting this, the lord of Kuntuzangpo (all-illuminating) again said that one must enter the mantra path, and the Buddha attained by the quick path must be accomplished first, but the meaning of that verse is not obvious in such an explanation. If there are differences in the causes of the two, Sutra and Tantra, the two stages, etc., then it is the nature of the Dharma that there are differences in the results. Like the Amla fruit soaked in water and milk. After examining this, the Sutra says that the tenth bhumi is Buddhahood, which is named because it is close. Similarly, looking at the Vajradhara, the result of mantra, it is also said that the eleventh bhumi is named because it is close. Similarly, the eleventh bhumi of Kuntuzangpo is a partial Buddha with superiors, and the thirteenth Vajradhara's position is an inconceivable Buddha without superiors, which also seems to be the case. It should be said that, in the ultimate sense, it is difficult to admit that there are differences in causes. If the cause is called Tathagatagarbha, then it pervades all sentient beings. If it is called the two stages, then one of the two is skillful means and the other is wisdom. Because the six Paramitas also abide in the nature of skillful means and wisdom, the difference between mantra skillful means being swift and wisdom being profound is that the nature of generation and completion is not contradictory in the state of meditation and wisdom. Therefore, all the Tathagatas are in the Dharmadhatu.
Chinese
由於本質相同，因此在智慧的狀態下，對於本質相同這一點沒有矛盾。從自身所處的道路上，以具備相好之身證得菩提的自性，其形相各不相同；以及調伏所化眾生的方法和事業的顯現，顯現為適合顯宗和密宗各自所化眾生的根器、能力和各自的識，這是周遍顯現的智慧大自在體性，由於是普遍存在的，因此識的意義不同也不矛盾，應當以佛這個詞來理解。例如，梵文（བྷ་ག་ཝན་，bhagavan，薄伽梵，世尊）的意思是「薄伽梵」，因為具備了降伏煩惱等的功德，所以才這樣稱呼，或者從另一個角度來說，梵文（བྷ་ག་，bhaga，薄伽，福德）是福德的意思，梵文（ཝན་，van，梵，具備）也有具備的意思，因此諸佛具備權勢圓滿等，所以被稱為具善或具福。同樣，雖然詞語使用的對象不同，但總而言之，由於具備不分離的陀羅尼，所以是薄伽梵。因此，從最初的角度來說，是離欲的佛；從第二個角度來說，是權勢圓滿的密宗佛；從第三個角度來說，是多種本質相同、不分離、在任何法性中都沒有區分的意義上的佛，這是在詞彙上作為至高無上的詞語來使用的，由於在梵語詞彙上給予了詞綴，因此能夠成就三種意義。像這樣，所有佛的身語意的金剛自性就是菩提心，而這在種姓的心、因位的心和果位的心之間沒有區別，因為菩提的自性不是各自不同的，而是沒有差異的，所以應當理解為法性周遍。即便如此，《現觀莊嚴論》中說：「何者圓滿佛，已逝及現生，為利有情住，彼等諸密咒，善妙儀軌知，勇士菩提樹，下證無量智。」這表明了這些所說內容的重大意義。無論是否已經先行了共同道，對於密宗道的初學者來說，都應當具備普賢行和羞恥心。
English
Since the essence is the same, there is no contradiction in the state of wisdom regarding the sameness of essence. From the path of one's own ground, the nature of enlightenment is attained in the form of signs and examples, and their forms are different; and the means of taming those to be tamed and the appearance of activities, appearing in accordance with the respective dispositions, faculties, and consciousnesses of those to be tamed by the Sutras and Tantras, is the great self-nature of the all-illuminating wisdom. Because it is all-pervading, the different meanings of consciousness are also not contradictory, and this should be understood by the word Buddha. For example, the Sanskrit word (བྷ་ག་ཝན་，bhagavan，Bhagavan, Blessed One) means "Bhagavan," because it possesses the qualities of subduing afflictions and so on, it is called that, or from another point of view, the Sanskrit word (བྷ་ག་，bhaga，Bhaga, Fortune) means fortune, and the Sanskrit word (ཝན་，van，Vat, Possessed) also has the meaning of possessing, so the Buddhas possess power, perfection, and so on, so they are called virtuous or fortunate. Similarly, although the objects of the words are different, in short, because they possess inseparable dharanis, they are Bhagavan. Therefore, from the initial point of view, it is the Buddha free from desire; from the second point of view, it is the powerful and perfect Tantric Buddha; from the third point of view, it is the Buddha in the sense of many essences being the same, inseparable, and not distinguished in any Dharma nature, which is used as the supreme word in vocabulary. Because suffixes are given to Sanskrit words, it is possible to accomplish three meanings. Like this, the Vajra nature of the body, speech, and mind of all Buddhas is the Bodhicitta, and there is no distinction between the mind of the lineage, the mind of the cause, and the mind of the result, because the nature of Bodhi is not different from each other, but is without difference, so it should be understood as the Dharma nature being all-pervading. Even so, the Ornament of Clear Realization says: "Whatever perfect Buddhas, past and present, abide for the benefit of beings, all their secret mantras, knowing the good rituals, the hero under the Bodhi tree, attained immeasurable wisdom." This shows the great significance of these statements. Whether the common path has preceded or not, for beginners on the Tantric path, they should possess the conduct of Samantabhadra and a sense of shame.