Chinese
律藏部是关于菩萨的律藏的轮，以及非常广大的和奇妙的两种菩萨的经藏部，以及决定的部类，被安立为声闻和菩萨二者共同的阿毗达磨藏。对于独觉佛来说，没有单独的藏，而是以声闻的藏为目标。简而言之，世亲说：经藏讲述了三种学。律藏是增上戒学和增上心学的修习，因为具有戒律的人会依次获得无悔等禅定。阿毗达磨是增上慧学的修习，因为它显示了事物的真实面貌。这样说的。这些也是从所化众生的角度来区分的，因此，方法上更为殊胜的是明咒藏。阿阇黎圣天也说：明咒藏。这样分开并安立为第四个藏，是因为经部窍诀
English
The Vinaya Pitaka of the Vinaya section is the wheel of the Bodhisattva, and the Sutra Pitaka of the Bodhisattva, both very extensive and wonderful, and the definitive section, is established as the Abhidhamma Pitaka, which is common to both Shravakas and Bodhisattvas. For Pratyekabuddhas, there is no separate Pitaka, but it is aimed at the Shravaka Pitaka. In short, Vasubandhu said: The Sutra Pitaka explains the three trainings. The Vinaya Pitaka is the practice of higher discipline and higher mind, because those who have discipline will gradually attain Samadhi through the stages of non-regret, etc. The Abhidhamma Pitaka is the practice of higher wisdom, because it shows the true nature of things. It is said. These are also distinguished from the perspective of those to be tamed, so the one that is greater in method is the Vidyadhara Pitaka. Acharya Aryadeva also said: The Vidyadhara Pitaka. Separating it in this way and establishing it as the fourth Pitaka is because the Sutra instructions
Tibetan
། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་སྟེ། འདི་དག་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའོ། །ཞེས་དང༌། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་ལས། །ཉན་ཐོས་ས་ནི་བརྒྱད་བཤད་པ། །དེ་བཞིན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང༌། སའི་ཡང་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལམ་ལྔ་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ན་འདིར་ཚོགས་ལམ་ནས་རིམ་པར་བསྙད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ཐོས་བསམ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གཙོ་བོར་སྤྱོད་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེའང་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། རྗེ་ཐོབ་ཏུ་མི་གཙང་བ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་མོ། །ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་གང་ཅི་ཚོར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཆུ་ཤིང་ལྟར་སྙིང་པོ་མེད་པར་བསྒོམ་མོ། །སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི་མཉམ་གཞག་ཏུ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་འགག་ལ་མི་གནས་པ་བསྒོམ་མོ། །ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནི། མཉམ་གཞག་ཏུ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་བསྒོམས་པས་མཐོང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བཞི་ལ་འཇུག་ཚུལ་ཀྱང༌། དང་པོས་ལུས་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པ་ལ་འཇུག་གོ །གཉིས་པས་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཤེས་པས་ཀུན་འབྱུང་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་གོ །གསུམ་པས་སེམས་མི་རྟག་པར་བསྒོམས་པས་རྟག་འཛིན་འགོག་པའི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །བཞི་པས་ཆོས་བདག་མེད་པར་བསྒོམས་པས་བདག་ཏུ་ཞེན་པ་ལོག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཚོགས་ལམ་འབྲིང་དུ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་རྒྱུན་གཅོད། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད། སྐྱེས་པ་གོང་དུ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཅིང་གཉེན་པོ་བདག་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་ལམ་ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ནི། ནང་དུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་བསྒོམས་པས་སྤྱན་དང༌། མངོན་ཤེས་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་བསམ་གཏན་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་རུང་སྟོབས་ཀྱིས་གྲུབ་པས་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུན་པ། བརྩོན་འགྲུས། སེམས། སྤྱོད་པའི་ ཏིང་ངེ་འཛིན་བཞིའོ། །དེའི་དོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། དམིགས་པ་ཉིད་ལ་སེམས་གཏད་ནས། །དེ་རྒྱུན་རྣམ་པར་གཡེང་མི་བྱ། །རྣམ་གཡེང་མྱུར་དུ་རྟོགས་བྱས་ནས། །སླར་ཡང་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་ལམ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྦྱོར་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལུས་ཀྱི་རྟེན་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་གང་རུང་དང༌། བསམ་པའི་རྟེན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གང་རུང་ངོ༌། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དྲོད་དང༌། རྩེ་མོ་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་མཆོག་བཞིར་གནས་པ་ལས། དེའང་དྲོད་རྩེ་གཉིས་སུ་དབང་པོ་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་རྣམ་བྱང་བསྐྱེད་པས་ན་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་དབང་པོ་ལྔའོ། །བསྒོམ་ཚུལ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། བདེན་པ་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའམ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པའི་དོན་ལ། དད་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། དྲན་པས་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་ལ་འཇུག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་པར་སྦྱོར། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་མོ། །བཟོད་ཆོས་གཉིས་སུ་ནི་སྟོབས་ལྔ་བསྒོམ་སྟེ། དད་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ལ་བསྒོམ་ཚུལ་ཡང་མཐུན་ནོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མི་ མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པས་ན་སྟོབས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཆ་བཞི་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེའི་རིམ་པ་བཞིན་ལས། དྲོད་སྣང་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སྣང་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་དེས་དོན་དུ་འཛིན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའོ། །རྩེ་མོ་སྣང་བ་མཆེད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་བསྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པས་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་སྣང་བ་འབྲིང་དུ་ཐོབ་པའོ། །བཟོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམ་བྱུང་གི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་ཐོབ་པས་སྤྱི་དོན་དུ་ཞེན་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའོ། །ཆོས་མཆོག་དེ་མ་ཐག་པ་ནི། དོན་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་གཡེང་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྒོམས་བྱུང་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད། ཐེག་ཆེན་མཐོང་ལམ་དང་
Chinese
離欲之地，知恩之境，聲聞之地，獨覺之地，這些是聲聞和獨覺之地。正如《寶鬘論》所說：「如聲聞乘中，宣說聲聞地有八，如是大乘中，菩薩地有十。」如是宣說。而地的真正所依則是五道，因此這裡從資糧道開始依次闡述。其中，首先主要修習聞思和福德資糧是資糧道的特徵。其中，在資糧道小位中，四念住中的身念住，於等持如虛空般，在後得位中觀修不淨和如幻。受念住，於等持中未生起，後得位中無論感受何種，皆觀修為痛苦和如水木般無有實義。心念住，於等持中觀修自性空，後得位中觀修不生不滅不住。法念住，於等持中觀修平等性，後得位中觀修如幻八喻。如是，在資糧道小位中修習四念住，也能夠進入見道的四諦。首先，了知身為痛苦，故進入知苦諦。其次，了知受為痛苦，故進入斷集諦。第三，觀修心為無常，故現證斷常執的滅諦。第四，觀修法為無我，故從我執中解脫而進入修道。在資糧道中位，未生之不善法不生，已生之不善法斷除，未生之善法生起，已生之善法增長，為此而精進，並觀修對治法無我和如幻如夢等。在資糧道大位，四神足是，內在修習止觀雙運的等持一心，由此成就眼等、神通等，也就是說，以禪定使心堪能，以力量成就，故稱為四神足。即是欲、精進，
English
The ground of detachment, the ground of recognizing kindness, the ground of Śrāvakas, and the ground of Pratyekabuddhas. These are the grounds of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. As it is said in the Ratnāvalī: "As in the Śrāvakayāna, eight Śrāvaka grounds are taught, similarly, in the Mahāyāna, there are ten Bodhisattva grounds." Thus it is taught. And the actual basis of the grounds is definitely the five paths, therefore here they are explained in order from the path of accumulation. Among them, primarily engaging in the accumulation of hearing, thinking, and merit is the characteristic of the path of accumulation. Furthermore, in the small stage of the path of accumulation, the mindfulness of body among the four mindfulnesses is to meditate on impurity and illusion in the post-meditation state, while in the meditative state it is like the sky. The mindfulness of feeling is to meditate on whatever is felt as suffering and without essence like water and wood in the post-meditation state, while it is not arisen in the meditative state. The mindfulness of mind is to meditate on emptiness by nature in the meditative state, and on non-arising, non-ceasing, and non-abiding in the post-meditation state. The mindfulness of phenomena is to meditate on equality in the meditative state, and on the eight similes of illusion in the post-meditation state. Thus, by meditating on the four mindfulnesses in the small stage of the path of accumulation, one can also enter the four truths of the path of seeing. First, by knowing the body as suffering, one enters the knowledge of suffering. Second, by knowing feeling as suffering, one enters the abandonment of the origin. Third, by meditating on the mind as impermanent, one manifests the cessation of the clinging to permanence. Fourth, by meditating on phenomena as selfless, one turns away from clinging to self and enters the path of meditation. In the intermediate stage of the path of accumulation, one strives to prevent unwholesome dharmas that have not arisen from arising, to cut off unwholesome dharmas that have arisen, to generate wholesome dharmas that have not arisen, and to increase wholesome dharmas that have arisen, and one meditates on antidotes such as selflessness and illusion or dream. In the great stage of the path of accumulation, the four legs of miraculous power are the accomplishment of eyes, clairvoyance, miracles, etc., by meditating on the single-pointedness of mind in the samādhi of the union of calm and insight internally. That is, because the mind is made workable by meditation and accomplished by power, it is called the four legs of miraculous power. These are aspiration, effort,
Chinese
心，行持的四种等持。其义如《经庄严论》所说：心专注于对境，不令其散乱。一旦觉察到散乱，应立即重新修习。如是。二是将无分别之智慧应用于见道，是加行道的特征，即身体的所依是五趣众生中的任何一种，思想的所依是六禅定地中的任何一种。道的体性是暖位、顶位、忍位、胜法位四者。其中，在暖位和顶位二者中修习五根，即信根、精进根、念根、等持根、慧根，因生起清净之故，是无色之五根。修习之法是先生起菩提心，然后在四谛的无常等，或于了知一切法为二谛之义上，以信根深信不疑的方式修习，以精进根生起欢喜，以念根持续忆念所证悟之义，以等持根使心专注于一境，以慧根了知自性之方式修习。在忍位和胜法位二者中修习五力，即信力等如前一样结合而修，修习之法也相同。定义是因能摧毁不顺品故，称为力。如是，此四分加行道之智慧次第，以小、中、大三种差别，称为十二顺决择分，即按其次第，暖位获得光明，即见一切法唯是心之显现的世间修所成之智慧，稍微获得光明者，能对执著实有之对治。顶位光明增长，即为了增长法之光明，精勤修习无我，从而获得世间修所成之中等光明。忍位趋入真如之一分，即以唯有心之世间修所成之极光明，而作对治于执著总相。胜法位紧接其后，即是无有执著实有之散乱的世间修所成之圆满。与大乘见道
English
The four samādhis of mind and conduct. The meaning of which is as stated in the Ornament of the Sutras: "Having fixed the mind on the object, do not let it be distracted. Having quickly realized the distraction, one should again train in it." Thus. Second, applying the non-conceptual wisdom to the path of seeing is the characteristic of the path of joining, that is, the support of the body is any of the five types of beings, and the support of the mind is any of the six dhyāna grounds. The nature of the path is abiding in the four: heat, peak, forbearance, and supreme dharma. Among these, in the two, heat and peak, one meditates on the five faculties, namely, the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samādhi, and the faculty of wisdom, which are the five non-material faculties because they generate purification. The method of meditation is to first generate bodhicitta, and then on the impermanence of the four truths, etc., or on the meaning of knowing all dharmas as the two truths, one meditates with faith in the manner of believing, generates joy with diligence, engages in the continuity of realization with mindfulness, applies the mind to one-pointedness with samādhi, and meditates in the manner of knowing the nature with wisdom. In the two, forbearance and dharma, one meditates on the five powers, namely, the power of faith, etc., which are combined and meditated on as before, and the method of meditation is also the same. The definition is that it is called power because it destroys opposing factors. Thus, the order of wisdom of the four parts of the path of joining, with the three distinctions of small, medium, and large, is called the twelve parts conforming to ascertainment, that is, according to their order, heat obtains light, that is, seeing all dharmas as merely appearances of the mind is worldly wisdom arising from meditation, and obtaining a little light is the antidote to grasping at reality. The peak, the proliferation of light, is that for the sake of increasing the light of dharma itself, one strives to meditate on selflessness, thereby obtaining the medium light of worldly wisdom arising from meditation. Forbearance, entering into one aspect of suchness, is that with the supreme light of worldly wisdom arising from meditation, which exists only in the mind, one makes the antidote to clinging to generality. The supreme dharma immediately following that is the perfection of worldly wisdom arising from meditation, without the distraction of grasping at reality. And the Mahāyāna path of seeing