Tibetan
འ་བའི་ཕྱིར་མི་དམའ་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང༌། བསྙེལ་ཏེ་གསུང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་ཟུར་ཆག་པ་མེད་པ་དང༌། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་དུས་ཐམས་ཅད་ དུ་ཉེ་བར་གནས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་མེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་མ་ཞུམ་པ་དང༌། བསྙེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ཞན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་ཐབ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་བརྗིད་པ་དང༌། གསུང་སྒྲའི་རྣམ་པ་དུ་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཅིག་ལས་དོན་དུ་མའི་རྣམ་པར་རིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་མ་སྨད་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་དུས་སུ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། བརྗོད་པ་དལ་ཞིང་འབྲེལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་མ་བརྟབས་པ་དང༌། དེའི་གསུང་ཐག་རིང་པོ་དང་ཉེ་བ་མཚུངས་པར་ཐོས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་དཔེའི་ཆོས་སུ་འསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་ བཞིའོ། །དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུའི་རང་བཞིན་མཚན་དཔེ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་རྟེན་ལ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་གནས་པ་མཐའ་དག་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ། མདོ་ལས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི། དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་གཙོ་ལས། ཆོས་སྐུ་མཁའ་འདྲ་གཟུགས་སྐུ་མཛེས་སྐུར་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དབྱེ་ན་དབྱིངས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤངས་རྟོགས་མཐར་ཕྱིན་པ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ཞེས་འདོད་དེ་དང་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག །ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཞེས་སོ། །རྟོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ནི་དེ་ཉིད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་མེད་དང༌། །རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང༌། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་ བདག་ཉིད་དང༌། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང༌། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང༌། །མངོན་ཤེས་སོ་སོར་ཡང་དག་རིག །རྣམ་པ་ཐ་དད་བཞི་དག་དང༌། །དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང༌། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །དྲན་པ་ཉེར་བཞག་རྣམ་གསུམ་དང༌། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང༌། སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། །ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང༌། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཅེས་ཁམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རིག་ཆ་ལྡོག་པའི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ནང་གཟུགས་སུ་མི་དམིགས་པས་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱི་ནང་གི་བདེན་ཞེན་ལས་ཐར་པའོ། །གེགས་སེལ་སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་བལྟ་བས་འཛིན་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བའོ། །ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དོན་མཐོང་བའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་གཟུངས་འཛིན་མེད་པའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་སྤྲོས་པ་དང་མཚན་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞི་བའོ། །འགོག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་འཁོར་འདས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཞེན་འཛིན་པ་གཏན་དུ་མི་མངའ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་རང་རང་གི་དངོས་གཞི་བཞི། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དང། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། སྲིད་རྩེའི་དངོས་གཞི་སྟེ་གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་བཞི། འགོག་པའི་སྙོམ་འཇུག་སྟེ་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ། ཟད་པར་ས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། སྔོན་པོ་དང༌།
Chinese
因为不傲慢，以及跟随梵语等所有语音的特征，因为没有忘记而宣说，所以没有错漏，为了使所化众生的事业在任何时候都能接近，所以没有不圆满，因为不依赖利养和恭敬，所以不沮丧，因为远离疲惫，所以不衰弱，因为没有出生，所以非常欢喜，因为精通所有明处，所以是周遍的，因为圆满成办一切有情的事业，所以没有障碍，因为没有间断，所以是持续的，因为以各种方式接近，所以是庄严的，因为存在于多种语音形式中，所以圆满了所有的声音，因为从一个（声音）中能够理解多种意义，所以使所有感官都感到满足，因为如所承诺的那样行事，所以不被责备，因为在获得时能够很好地结合，所以是不变的，因为言说缓慢而连贯，所以不仓促，因为听到他的声音远近都一样，所以是普遍知名的，因为将世间的一切意义都转变为譬喻之法，所以具足一切殊胜，这就是六十四种梵音支分。 如是，在色身自性，如海一般的三十二相八十随好之所依上，所依之智慧法性如何存在的一切，就是具足一切殊胜的佛陀法身的体性。经中说：“一切种智之所缘是无实有。” 其中，法身是界与智慧无二无别的自性，是远离一切垢染的智慧，如同虚空一般的体性。如《佛陀根本续》中所说：“法身如虚空，色身具妙色。” 若作区分，从界清净、平等大性、空性，作为一切身之法性的角度来说，是自性身；从智慧断证圆满，是觉性的体性，是三十七道品之自性的角度来说，则认为是证悟智慧的法身。首先，自性身在《现观庄严论》中说：能仁的自性身是
English
Because of not being arrogant, and following all the characteristics of sounds such as Sanskrit, because there is no forgetting and speaking, therefore there is no error, in order to make the activities of those to be tamed close at all times, therefore there is no incompleteness, because not relying on gain and respect, therefore not being discouraged, because being away from weariness, therefore not being weak, because there is no birth, therefore being very joyful, because being proficient in all fields of knowledge, therefore being pervasive, because perfectly accomplishing all the activities of sentient beings, therefore there is no obstruction, because there is no interruption, therefore being continuous, because approaching in various ways, therefore being majestic, because existing in various forms of speech, therefore perfecting all sounds, because from one (sound) one can understand various meanings, therefore satisfying all senses, because acting as promised, therefore not being blamed, because being able to combine well at the time of obtaining, therefore being unchanging, because speaking slowly and coherently, therefore not being hasty, because hearing his voice the same whether far or near, therefore being universally known, because transforming all worldly meanings into examples of Dharma, therefore possessing all excellence, these are the sixty-four branches of Brahma's voice. Thus, on the basis of the nature of the Form Body, like an ocean of marks and signs, all that exists as the Dharma nature of wisdom that depends on it is the essence of the Buddha's Dharmakaya, which possesses all excellence. As the Sutra says, "The object of omniscience is non-existent." Among these, the Dharmakaya is the nature of the indivisibility of space and wisdom, the wisdom that is free from all defilements, the nature of wisdom like the sky. As stated in the Root Tantra of the Buddha, "The Dharmakaya is like the sky, the Form Body possesses beautiful form." If differentiated, from the perspective of the pure realm, the great equality, emptiness, and the nature of all bodies, it is the Svabhavikakaya (Essence Body); from the perspective of the perfection of wisdom, realization, and abandonment, the nature of awareness, and the nature of the thirty-seven dharmas, it is considered the Sambhogakaya (Enjoyment Body) of realization and wisdom. First, the Svabhavikakaya is described in the Ornament for Clear Realization: The Svabhavikakaya of the Sage is
Chinese
具有无漏之法，获得一切清净之相，彼等具有自性之特征。如是。证悟智慧之法身，即从此中，菩提分法无量，以及解脱和次第，九次第定之自性，十遍处之自性，八胜处之生处，以分别而分八种，无烦恼与愿智，以及各别之现量智，四种不同之相，十自在与十力，以及四无畏，三无护，三念住，无忘失之法性，断除习气，于众生大悲，唯佛不共之法，十八不共法，以及一切相智，是为法身。如是，界之智慧显现，所知还灭之三十七道品将要宣说。有色者观色之解脱，以内色不明显，而观外色，从内外之实执中解脱。遣除障碍之不净解脱，观一切法为空性一味，从而从一切执着中解脱。虚空无边生处之解脱，是见心性如虚空之义。识无边生处之解脱，是了知一切为心与智慧之游舞。无所有生处之解脱，是对内外任何事物都无有执着。非想非非想生处之解脱，是息灭戏论和相之行境。灭尽之解脱，是对轮回涅槃等一切法，都无有执着，是为八解脱。初禅，二禅，三禅，四禅，各自之本体四种。虚空无边，识无边，无所有，有顶之本体，是为无色之本体四种。灭尽定，是为次第而住之等至九种。地遍处，以及水遍处，火遍处，风遍处，虚空遍处，青遍处。
English
Those which are faultless Dharmas, having attained all pure aspects, those have the characteristics of self-nature. Thus it is. The Dharmakāya of realized wisdom, from that itself, immeasurable Bodhipakṣa-dharmas, as well as liberation and gradual, the nature of the nine Samāpattis, the nature of the ten Kṛtsnāyatanas, the birth place of the eight victories, divided into eight kinds by differentiation, freedom from afflictions and the wisdom of aspiration, as well as the distinct manifest wisdom, four different aspects, ten powers and ten strengths, as well as the four fearlessnesses, three non-protections, three mindfulnesses, the Dharma nature of non-forgetfulness, the complete destruction of habitual tendencies, great compassion for beings, the unique and unmixed Dharmas of the Buddha alone, the eighteen unshared Dharmas, as well as all-knowingness, are said to be the Dharmakāya. Thus, the wisdom of the realm manifests, and the thirty-seven limbs of enlightenment, which reverse the knowable, will be explained. The liberation of one with form seeing form is liberation from the attachment to inner and outer reality by not focusing on the inner form but looking at the outer form. The liberation of overcoming obstacles and ugliness is liberation from all attachments by seeing all dharmas as being of one taste in emptiness. The liberation of the sphere of infinite space is seeing the meaning of mind itself as like space. The liberation of the sphere of infinite consciousness is realizing that everything is the play of mind and wisdom. The liberation of the sphere of nothingness is the absence of grasping at anything, internal or external. The liberation of the sphere of neither perception nor non-perception is the pacification of the sphere of elaboration and signs. The liberation of cessation is the complete absence of attachment to all dharmas, such as samsara and nirvana, and is the eight liberations. The first Dhyana, the second, the third, and the fourth, each with its own four realities. Infinite space, infinite consciousness, nothingness, and the reality of the peak of existence, are the four formless realities. The Samāpatti of cessation is the nine successive states of absorption. Earth Kṛtsnāyatana, as well as Water Kṛtsnāyatana, Fire Kṛtsnāyatana, Wind Kṛtsnāyatana, Space Kṛtsnāyatana, Blue Kṛtsnāyatana.