Tibetan
གས་ཡིད་འདྲེས་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བས་ན་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང༌། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྗེས་ཐོགས་སུའང་བླ་མ་དང་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ་བ་ལ་བསླབ་པ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་སྐྱེས་རབས་ལས་ཀྱང༌། དམ་པ་རྣམས་ནི་སུས་ཀྱང་མི་བསྲིངས་ཏེ། །དུལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དགེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །དེ་དང་ཉེ་ན་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྡུལ། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོས་པར་ཡང་གོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི། རྨོངས་པ་ཕལ་ཆེར་གཟུགས་བརྙན་འདྲི་ཞིང་བསྒོམ། །དངོས་སུ་བཞུགས་ལ་རིམ་གྲོ་བགྱི་བ་མེད། ། གནས་ལུགས་བསྒོམ་ཟེར་བླ་མའི་ཐུགས་མི་ཤེས། །བསྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་ཉོན་རེ་མོངས། །མོས་གུས་མེད་བཞིན་བར་དོར་མཇལ་བ་མཚར། །བོད་འདིར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དགེ་བཤེས་བཟང་པོ་ཙམ་དུའང་བལྟ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་བལྟ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་ཚོད་དང་རྨོངས་པའི་སྟེས་དབང་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྲི་བ་དང༌། འདྲ་འབག་འཆོས་པ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ལུགས་ངག་ཏུ་གདོན་པ་དང༌། ར་གན་དང༌། གསེར་དང༌། དངུལ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་རྟེན་བྱེད་པ་ཕལ་མོ་ཆེ་ཀུན་སློང་ངན་པས་གྲགས་པ་སྲུང་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཁོ་ན་མང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་དངོས་སུ་བཞུགས་པའི་བསྟི་སྟང་དང་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་འཛོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །འདུན་པའི་རྩ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་མོས་གུས་དང་དག་སྣང་མེད་པར་ཟང་ཟིང་དང་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འདྲ་འབག་ལ་སོགས་བྱེད་པ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྣང་བརྙན་བྱེད་པ་ཉིད་ཁེབས་ ཆེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་དང༌། མན་ངག་དང༌། བདེན་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི་བླ་མ་ལས་བྱུང་གིས། གཞན་དུ་ན་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་པ་ནི་ནོར་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བར་དོར་བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མཐོང་བའང་མོས་གུས་དང་གསལ་སྣང་གི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ་བླ་མས་བར་དོར་བྱོན་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར། དང་པོར་བླ་མ་བརྟག་ལ་མཁས་པ་དང༌། །བར་དུ་བླ་མ་བསྟེན་ལ་མཁས་པ་དང༌། །ཐ་མར་དགོངས་སྤྱོད་བསླབ་ལ་མཁས་པ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་ལམ་ལ་འགྲོ། །ཞེས་སྨོས་ནས། དེང་སང་དུས་ཤིན་ཏུའང་རྙིངས་པས། ཚེ་དང༌། འབྱོ
Chinese
因为从心意相合中生起证悟的功德，所以有共同安住的前行，以及上师瑜伽之后也要学习与上师的心意相合。如《本生经》中所说：“不以任何方式束缚圣者，应以调伏的方式宣说善法。靠近他们，他们功德的尘埃，即使不特意沾染也会沾上。”像这样不明白的，大多数愚者描绘形象并禅修，对真实安住的上师却不行承侍。说修习实相，却不了解上师的心意。修行与所修相违，真是可怜的愚昧。没有虔诚，却期望在中阴见到本尊，真是奇怪。在藏地，视上师为佛尚且不必说，甚至不把上师看作是好的格西。有些人没有任何理由那样看待上师，却因为世间的名声和愚昧的偶然性而描绘形象，制作塑像，口中念诵禅修的仪轨，用铜、金、银等制作外在的所依，大多数都是以恶劣的发心来守护名声，追求名利，为什么呢？因为与真实安住的上师的相处方式和方向完全相反。在《宝积经》中说：“一切法皆是因缘，安住于意乐之根本。”因此，没有虔诚和清净观，却生起杂乱和物质的观念，制作塑像等等，不如对一切众生自然显现的无有差别的佛菩萨的形象进行观想，这样更为殊胜。 同样，灌顶、口诀和真谛的开示都来自上师，如果认为加持和成就来自某个地方，那是很大的错误。中阴时见到上师和本尊也是虔诚和明觉的自性显现，上师并不会真的在中阴出现。因为这些原因，首先要善于观察上师，中间要善于依止上师，最后要善于学习上师的见行，这样的人才能走上正确的道路。如是说后，现在时代非常恶劣，寿命和
English
Because the merit of realization arises from the merging of minds, there is the preliminary of co-abiding, and after the Guru Yoga, one must also learn to merge one's mind with the Guru's mind. As it is said in the Jataka tales: "The noble ones are not bound by anyone, but should be taught virtue in a gentle manner. If you are near them, the dust of their qualities, even if you do not intentionally touch it, will be attached to you." Like this, most ignorant people who do not understand draw images and meditate, but do not serve the Guru who is actually present. They say they are meditating on the true nature, but they do not understand the Guru's mind. Their practice contradicts what is to be practiced, how pitifully ignorant. It is strange to expect to meet deities in the bardo without devotion. In Tibet, not to mention seeing the Guru as a Buddha, they do not even see the Guru as a good Geshe. Some people have no reason to see the Guru that way, but because of worldly fame and the accidental nature of ignorance, they draw images, make statues, recite the rituals of meditation, and make external supports of copper, gold, silver, and so on. Most of these are motivated by bad intentions to protect their reputation and seek fame and profit. Why? Because the way and direction of relating to the Guru who is actually present are completely opposite. In the Ratnakuta Sutra it is said: "All dharmas are causes and conditions, and abide in the root of intention." Therefore, without devotion and pure perception, generating confused and materialistic ideas, making statues and so on, is not as good as visualizing the image of the Buddhas and Bodhisattvas who naturally appear to all sentient beings without difference. This is more excellent. Similarly, empowerment, instructions, and the introduction to the truth come from the Guru. If you think that blessings and accomplishments come from somewhere else, that is a big mistake. Seeing the Guru and the Yidam in the bardo is also the self-manifestation of devotion and clarity, the Guru does not actually appear in the bardo. For these reasons, first be skilled in examining the Guru, in the middle be skilled in relying on the Guru, and finally be skilled in learning the Guru's view and conduct. Such a person will go on the right path. Having said that, nowadays the times are very degenerate, life and
Tibetan
ར་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། འདྲེན་པ་ཀུན་ནས་རྙིངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཐོག་མར་བླ་མའང་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་མ་རྙེད་ན། དཔུང་བཟང་གིས་ཞུས་པར། དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་ལྡན་པ་དག །རྩོད་པའི་དུས་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས་ན། །ཡོན་ཏན་ཕྱེད་དམ་བཞི་ཆ་བརྒྱད་ཆ་ཅན། །ཞེས་གྲོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བཤད་པ་འདིར་བླ་མ་ལ་བསྒྲེ་བར་རུང་བས་མདོ་རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱེད་དམ། བཞི་ཆའམ། ཐ་ནའང་བརྒྱད་ཆ་དང་ལྡན་ པ་ནི་མེད་ཐབས་མ་མཆིས་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ལས་མ་རྙེད་པས་སློབ་མ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྡོམ་པ་གསུམ་དང་འགལ་བའི་བྱ་བའམ། ལམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་ལ་འཁྲིད་ཅིང་སྦྱོར་པར་བྱེད་ན་ནི་རེ་ཞིག་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་དེ་ལས་ནི་བཟློག་པར་རུང་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྤྱད་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་དང༌། འདུལ་བའི་མདོ་ལས། ཆོས་མ་ཡིན་པ་སྨྲ་ན་བཟློག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང༌། བྲམ་ཟེར་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས། དེའི་མཁན་པོས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་བརྟག་པའི་ཕྱིར། བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཚེ་བརྐུ་བ་ཆོས་སུ་བཤད། །འཇིག་རྟེན་ནའང་ནོར་མེད་རྒུད་པའི་མཆོག །དེ་བས་གཞན་ནོར་མ་མཐོང་བླང་བར་བགྱིས། ཞེས་དངོས་སུ་བརྐུས་ན་ནི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱིས། ལྐོག་ཏུ་བརྐུ་བ་ནི་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ལུགས་ཏེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པས། བྲམ་ཟེའི་སློབ་མ་ཕལ་པ་རྣམས་ནི་མི་རིགས་པར་ཤེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་གྱི་ངག་བཟློག་པར་མི་བྱེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་མེད་པས། འདི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ནི་དེ་ལྟར་ནོར་གྱི་ཕྱིར་ཞུགས་པར། །བདག་ནི་ཡིད་ལ་ངེས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། །སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྱེ་བྲག་ཤེས་གྱུར་ པ། །སུ་ཞིག་ནོར་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཆུད་གསོན་བྱེད། །ལྷ་དབང་ཕྱིར་ཡང་ངོ་ཚ་བོར་ནས་ནི། །ཡིད་ལ་ཆོས་དང་འགལ་བར་བྱེད་པ་བས། །གྱོ་མོའི་སྣོད་ཐོགས་གོས་ངན་གྱོན་ནས་ནི། །དགྲ་ཡི་ཁྱིམ་དུ་འབྱོར་པ་མཐོང་ཡང་སླ། །ཞེས་སྨྲས་པས་མཁན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། བརྒྱ་བྱིན་དུ་སྐྱེས་པའི་རབས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟ་བས་ན། ཆོས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཉིད་བསྲུང་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གླིང་དུ་ཡོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་ཕལ་པ་བླ་མར་བཟུང་བ་དག་ལའང་བརྙས་ཤིང་བསྐུར་བ་ནི་ནམ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་དམ་ཚིག་གི་
Chinese
因此，在导师、佛法和引导者各方面都衰败的时期，首先对上师进行详细考察非常重要。即使由于时代的影响，无法找到所有功德都具备的上师，如《善臂请问经》中所说：“若具彼等一切德，争时极难得，半德四分八分具。”此处所说的益友的特征，可以比照上师，因此，从经续中所说的特征中，一半，或者四分之一，甚至八分之一具备，也是不可避免的。如果没有找到这样的上师，弟子又非常聪明，如果（上师）引导并使之行持与三律仪相违背的行为，或者引入非道之境，暂时可以通过善巧方便从那条道路上扭转。如《宝云经》中所说：“于善法应行随顺，于不善法则应行不随顺。”以及《律经》中所说：“若说非法，应遮止。”以及《生为婆罗门的故事》中说：“为了考察其堪布诸弟子的心态，说婆罗门衰败时偷盗是正法。世间无财是衰败之最，因此不要看见别人的财物就拿取。”如果公然偷盗，名声就会受损，秘密偷盗是婆罗门的教规，没有罪过。这样说了之后，一般的婆罗门弟子虽然知道不合理，也不敢违背导师的话，菩萨对此并不随喜，因此这样说：“您这样为了财物而进入，我心中并不认可，如果知道缺点和功德的差别，谁会为了财物而白白浪费功德呢？为了神权而舍弃羞耻，心中做与佛法相违背的事情，不如拿着瓦罐，穿着破烂的衣服，即使看到敌人的财富也很容易满足。”这样说了之后，堪布就像给予随喜一样。如《生为百施的故事》中也说：“因此，行持佛法者应守护佛法之自性。”等等，广说于赡部洲。然而，也不能以此为理由，就轻蔑和诽谤那些被普通人视为上师的人，因为这与佛法和誓言相违背。
English
Therefore, in times when teachers, Dharma, and guides are all in decline, it is crucial to thoroughly examine a lama first. Even if, due to the times, a lama with all the qualities cannot be found, as stated in the "Inquiry of Excellent Arm": "If one possesses all those qualities, it is extremely rare in times of strife; one with half, a quarter, or an eighth of the qualities." The characteristics of a good friend described here can be compared to a lama. Therefore, from the characteristics mentioned in the sutras and tantras, having half, or a quarter, or even an eighth is unavoidable. If such a lama cannot be found, and the disciple is very intelligent, if the (lama) leads and causes him to engage in actions that contradict the three vows, or introduces him to a non-path, temporarily, through skillful means, it is possible to turn him away from that path. As stated in the "Cloud of Jewels Sutra": "One should act in accordance with virtuous Dharma, and act in opposition to non-virtuous Dharma." And as stated in the "Vinaya Sutra": "If one speaks of non-Dharma, it should be stopped." And as stated in the "Story of Being Born as a Brahmin": "In order to examine the minds of his disciples, the teacher said that stealing is Dharma when a Brahmin is in decline. In the world, having no wealth is the greatest decline, therefore, do not take others' possessions when you see them." If one steals openly, one's reputation will be damaged; stealing secretly is the Brahmin's doctrine, and there is no fault. After saying this, the ordinary Brahmin disciples, although knowing it is unreasonable, do not dare to disobey the teacher's words. The Bodhisattva does not rejoice in this, and therefore says: "You have entered in this way for the sake of wealth, I do not approve of it in my heart. If one knows the difference between faults and virtues, who would waste virtues for the sake of wealth? Rather than abandoning shame for the sake of divine power, and doing things that contradict the Dharma in one's heart, it is easier to be content with holding a clay pot and wearing ragged clothes, even when seeing the wealth of enemies." After saying this, the teacher seems to give his approval. As also stated in the "Story of Being Born as Indra": "Therefore, those who practice Dharma should protect the nature of Dharma." And so on, extensively explained in Jambudvipa. However, one should not use this as a reason to despise and slander those who are regarded as lamas by ordinary people, because this contradicts the Dharma and vows.