Tibetan
་དང་བཤེས་པར་བྱས་ནས། བག་ཕེབས་པར་སྨྲ་ན་སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ནི་ནུས་པ་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཞིང་བཤེས་པར་དེ་ཙམ་དུ་དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆར་འབབ་པ་ཡིན་ཏེ། བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་ སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་ན། །ཞི་བའམ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་བཟློག །ནུས་པ་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། །རྣ་ཆ་དྲན་པས་དགབ་པར་བྱ། །བསྟན་པར་མི་བྱ་གཏམ་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་དང་འདྲིས་གྱུར་ན། །ངན་སོང་དག་ཏུ་འཚེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ནས་ནི་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་དུའང་བསྟན་ལ། དེ་ལྟ་བུའི་ ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བཟོད་པའི་དཀའ་ཐུབ་ལ་མོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་བླ་མ་ལ་དམོད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ལག་པ་ལྟ་བུས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་དགབ་པར་བྱ་ཞིང་འདྲིས་པ་དང་བཏམ་བསྲེ་བ་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་བར་ བྱའོ། །ཉེ་བར་གནས་པས་མཚོན་སྐྱེ་དགུ་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲོགས་པར་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང༌། །འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང༌། །བཟོད་སྲན་ཆེ་བ་ཀ་བ་ལྟ་བུ་ཡིས། །བླ་མའི་འཁོར་དང་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་ལ་གཉེན། །འདི་ལྟར་བླ་མའི་གདུང་འཛིན་པ་དང༌། དམ་ཚིག་གི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པར་བཟུང་བའམ་དབང་གི་རྟེན་ཉེ་བར་གནས་པ་དང༌། སློབ་མ་དང༌། སྦྱིན་བདག་ལ་སོགས་པའི་སྡེའམ། མདོར་ན་ཐུགས་ཀྱིས་བཟུང་བ་མཐའ་དག་དང་འགལ་བར་མི་སྤྱོད་དེ། སྤྱི་མདོར། དེ་ཡི་ཉེ་གནས་དམ་པ་བཞིན། །དེ་ཡི་འཁོར་གཡོག་ཉེ་དུ་བཞིན། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་བལྟ། །ཞེས་སྐུ་ལ་ཉེ་བར་བཅར་བ་གང་དག་ལ་བླ་མ་བཞིན་དང༌། འཁོར་དང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པར་ཉེ་དུ་བཞིན་དུ་བལྟ་བ་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་འཇོག་ཅིང༌། ཀུན་གྱི་ཁུར་དུ་མི་འགྲོ་བས་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་སྐ་རགས་ལྟ་བུ་དང༌། ཆེ་ཆུང་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དང་འགྲེ་བས་འཇུག་པ་བདེ་བ་ལན་ཚྭ་ལྟ་བུ་དང་སྐྱོ་བསུན་དང་ལོག་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་བཟོད་པ་ཀ་བ་ལྟ་བུས་འཁོར་གྱི་ནང་དུའང་བསྙེན་དགོས་ཏེ། དེ་དག་ལའང་བླ་མའི་ཞབས་ཏོག་དང༌། བཟའ་བཏུང་གི་གཡོས་དང༌། མགྲོན་པོའི་གཉེར་ལ་སོགས་པའི་ཁུར་འབབ་ པས་བདག་ཅག་བདེ་བར་གནས་པའི་དྲིན་བཟོ་བ་ཡིན་ལ། །གཅིག་ཏུ་ན་ཉེ་འཁོར་སུན་ཕྱུང་ན་རེ་ཞིག་ཕྱི་ནང་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། བླ་མའི་རྫས་དང་འཁོར་རྣམས་དང༌། །ཉེ་འཁོར་སུན་འབྱིན་བརྣབ་སེམས་སྤང༌། །ཞེས་སོ། །སྤྱོད་པ་འཇམ་ཞིང་དེས་པས་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རོ་མྱོང་བ་ནི། རྫིང་བུ་མཆོག་ལ་བསྟེན་པའི་ངང་པ་དང༌། །བུང་བས་མེ་ཏོག་བཅུད་ལ་རོ་མྱོང་བཞིན། །རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ངོ་མཚར་ཅན། །སྐྱོ་ངལ་མེད་པས་བླ་མའི་ཐུགས་བཟུང་ནས། །དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཡོན་ཏན་མྱོང༌། །འདི་ལྟར་དད་པ་ནི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་ཡིན་ཏེ། བླ་མ་ལ་མཐོང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་དང༌། ལྡང་བ་དང་ཐལ་མོ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་ཀྱང༌། མཁན་པོ་མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སྟན་ལས་ལྡང་བར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་ཇི་མི་སྙམ་པར་བསྡད་ན་ཚེ་རབས་ལྔ་བརྒྱར་འཕྱེ་བོར་སྐྱེ་བ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས་གསུངས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་དྲག་ཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དང་བ་སྟོན་པའི་བསྟི་སྟངས་ལྟ་བུར་མི་བལྟ་སྟེ། རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། བླ་མ་བསྐྱེལ་བ་དང༌། བསུ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་དང༌། ཞབས་འཁོར་ལོའི་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ཞེས་པའི་ཕན་ཡོན་འཐོབ་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཁོ་ན་ལས་བླ་མ་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་གུས་ལ་ལྟེམ་བརྐྱང་མེད་པས་ཐར་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། རིམ་གྲོ་དང༌། སྲི་ཞུ་དང༌། བསྟི་སྟང་དང༌། མཆོད་པ་དང༌། བརྗེད་པ་དང༌། སྙུན་འདྲི་བ་དང༌། ན་བའི་གསོས་སྨན་དང༌། རི་མོར་བྱ་བ་ཞེས་གསུང་རབ་རྣམས་ནས་བྱིངས་བསྡུ་བ་ལས། བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་ལུས་བཀོལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱ་བ་དང༌། སྤོས་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་མཆོད་པ་དང༌། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་མཆོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བརྩམ་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་མཆོད་པ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། མཚོན་དུག་གཅན་གཟན་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་བསྲུང་བ་དང༌། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཕྲན་ལ་བང་ཕྱིན་ནམ། མངག་གཞུག་གི་བྱ་བ་དང༌། འཕྲལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་གཡོག་ལ་འཇུག་པ་བདེ་བ་དང༌། སྤོས་ ཀྱི་བསུ་བསྐྱེལ་བྱེད་པ་དང༌། གཟིམས་ཆུང་དང༌། གཟིམས་མལ་དང༌། ཉེར་སྤྱད་དང༌། ཉེ་འཁོར་ལ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་རར་བླ་བྲེ་དང༌། ཡོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟི་སྟངས་བྱ་བ་དང༌། ཉལ་བའི་སྔས་ཀྱང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པ་དང༌། བཟའ་བཏུང་བྱེད་པ་ན་དྲིན་དྲན་པས་ཕུད་འབུལ་བ་དང༌། གོས་གསར་པ་གྱོན་པ་ནའང་བླ་མའི་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་ནས་དེང་བྱེད་པ་དང༌། གླལ་པ་དང༌། སྦྲིད་པ་སོགས་བྱུང་བའི་ཚེ་ཁ་དགབ་པ་དང༌། གསུང་བྱོན་པ་ལ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་ལན་སྙན་མོ་འབུལ་བའང་དེ་ཉིད་ལས། ལུང་བྱུང་བཀའ་བཞིན་ཞུ་ཞེས་བརྗོད། །ཐལ་སྦྱར་གསུངས་པ་གཟུང་པར་བྱ། །ཞེས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་དཀོར་སྲོག་བཞིན་དུ་བསྲུང་བ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་སྙན་དུ་གསོལ་ནས་གནང་བ་ཞུ་བ་དང༌། ཉེ་བར་མི་བཞུགས་ན་བྱ་བ་གང་བྱེད་ཀྱང་བླ་མའི་བཀས་གནང་བ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བླ་མའི་མཚན་རང་མཚན་པ་ནས་མི་བརྗོད་ཅིང༌། གལ་ཏེ་བརྗོད་དགོས་ན་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་སྨྲོས་པ་ཞེས་པའི་འབྲེལ་བསྔགས་པ་ཅན་སྦྱར་བའང་དགོངས་འདུས་ལས། མཚན་ནས་ནམ་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང༌། ། དམ་པ་བླ་མ་བཤེས་གཉེན་ཞེས། །བརྗོད་པའི་ཐ་མར་ཞུས་སྒྲ་གཞུག །ཅེས་སོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་པ་འོག་མའི་རྩ་བ་སྡོམ་པ་འབོགས་པ་དང༌། ཆོས་བཤད་པ། ཐེག་པ་གོང་མའི་རྩ་བ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཁན་པོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་མི་རུང་སྟེ། འཁོར་ལོ་ཆུབ་པ་རོལ་པ་ལས། འཁོར་རྣམས་སློབ་མར་མི་བསྡུ་ལ། །ཆོས་དང་དབང་བསྐུར་རབ་གནས་དང༌། །སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་ཞུས་ཏེ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ་གཞན་དོན་བྱ་མ་རན་པའི་བབ་ཅོལ་བདུད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་དགོངས་འདུས་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་དང༌། །སློབ་མ་བཟུང་དང་ཆོས་སྨྲ་བ། །ལུང་མ་བྱུང་བར་མི་བརྩམ་སྟེ། །དམ་པའི་ཡུལ་ན་དེ་མི་རིགས། །ཞེས་དང༌། དམ་པའི་སློབ་མ་སློབ་མར་ཡང༌། །དམ་པའི་མདུན་དུ་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་བྱས་ན། །དེ་ཡི་ཡོ་བྱད་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཀུན་དམ་པ་དེ་ལ་དབུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྐུ་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ན་གདུང་ལ་རིམ་གྲོ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྤང་དག་ དང༌། མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ་བ་དང༌། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ལ་བཤགས་པ་དྲག་པོ་དང༌། སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང༌། ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་གཙོ་བོར་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚེས་གྲངས་གང་ལ་ཐུགས་འཕོས་པ་དེའི་དུས་མཆོད་མི་བཅག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ་དང༌། དམན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བླ་མའི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་ཅིང་བློ་གྲོས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་ཀྱི་བགྲོས
Chinese
并与之结交为友。如果说安乐，那么罪恶的自在具有无限的力量，如何依止和结交，那样只会减少善根，破坏誓言，降下烦恼之雨。在《甘露源流经》中说：诋毁金刚上师时，以息增怀诛的事业遣除，如果没有能力，就用忆念的手捂住耳朵，不要宣扬，不要说话。如果与此人亲近，将在恶趣中煎熬。因此，从密咒道来说，也显示了是度化的田地。对于不具备这种能力，或者信奉忍耐苦行的菩提萨埵们，对于上师的诋毁的过患的忆念，要像用手捂住耳朵的意识一样，远离亲近和交谈。 对于包括近侍在内的所有众生，相处安乐如腰带，进入安乐如盐巴，忍耐力强大如柱子，对待上师的眷属和金刚兄弟要亲善。像这样，对于持有上师传承者，或者持有誓言的行者，或者灌顶的所依近侍，以及弟子、施主等僧团，总之，不要做违背所有被您慈悲摄持的人的事。在《总经》中说：如同他的近侍一样，如同他的眷属亲人一样，恒时以平等之心看待。对于那些亲近上师的人，要像对待上师一样，对于眷属和弟子等，要像对待亲人一样，要忆念在心。不成为所有人的负担，所以相处安乐如腰带，与所有大小高低都相处融洽，所以进入安乐如盐巴，对于所有厌倦和邪见都忍耐如柱子，在眷属中也要亲近。因为他们也要承担上师的侍奉，饮食的准备，招待客人等负担，所以我们才能安乐地生活，这是恩情。总之，如果排斥近侍，那么暂时内外沟通的缘起就要依靠他们了。如是，《智慧成就经》中也说：上师的财物和眷属，以及排斥近侍的贪婪之心都要舍弃。等。
English
and make friends with them. If we speak of ease, the autonomy of sin has unlimited power, so how can we rely on and befriend it? The more we do so, the more merit diminishes, vows are broken, and the rain of afflictions falls. In the Tantra of the Source of Ambrosia, it says: "When a vajra master is reviled, it is averted by peaceful or active karma. If one does not have the power to do so, one should cover one's ears with the remembrance. Do not proclaim it, do not speak of it. If one becomes intimate with him, one will be tormented in the lower realms." Therefore, from the path of mantra, it is also shown as a field of deliverance. Those bodhisattvas who do not possess such power or who are devoted to the asceticism of patience should cover their ears with the awareness of the faults of reviling the guru, as if with a hand, and keep far away from intimacy and mixing words. For all beings, including those who are close, associating with them is as comfortable as a belt, entering is as comfortable as salt, and being patient is as strong as a pillar. Be kind to the guru's retinue and vajra brothers. In this way, one should not act contrary to all those who are held by your compassion, such as those who hold the guru's lineage, or those who hold the practice of vows, or the close attendants who are the basis of empowerment, and the sangha of disciples, patrons, and so on. In the General Sutra, it says: "Like his close attendants, like his retinue and relatives, always look with an equal mind." For those who are close to the guru, one should regard them as the guru, and for the retinue and disciples, one should regard them as relatives, and keep them in mind. Do not become a burden to everyone, so associating with them is as comfortable as a belt, and associating with all sizes, high and low, is as comfortable as salt. Enduring all weariness and wrong views is like a pillar, and one should also be close to them in the retinue. Because they also bear the burden of serving the guru, preparing food and drink, and entertaining guests, we are able to live in ease, and this is kindness. In short, if we reject those who are close, then for a while, the interdependent connection of internal and external communication will depend on them. As it is said in the Tantra of the Accomplishment of Wisdom: "Abandon greed for the guru's property and retinue, and for rejecting those who are close." Etc.
Chinese
行为柔和调顺，因此品尝圣者功德之味，犹如栖息于殊胜池塘的鹅，以及蜜蜂品尝花朵的精华。恒常相伴的行为令人惊叹，不感厌倦，从而能取悦上师的心意。以虔诚之心亲近，从而体验功德。如是，虔诚是开启佛法之门的钥匙。应向上师顶礼膜拜，祈求加持，起身合掌等。在神圣的律藏中也说：“一旦见到堪布，就应立即从座位上起身。”如果漫不经心地坐着不动，经百部经典中说，将会转生为五百世的盲人。因此，不应以世间衡量尊卑的方式来对待上师。在《庄严经论》的注释中说： “送迎上师等行为，能获得手掌和足底具有法轮相的利益。”因为这完全是为了自己的利益，与上师没有任何关系。因此，应以毫不虚伪的虔诚和恭敬，只专注于解脱和遍知的果位，来侍奉上师，进行供养、服侍、尊重、供奉、不忘、问候疾病、提供医药，以及绘画等。从所有经典中归纳而言，应将身体奉献给上师，进行顶礼和绕行，供奉香、花、灯等外在供品，以及会供轮等内在供品，以及证悟、禅定、智慧、著书立说等实际供品。守护免受火、水、武器、毒药、野兽等障碍，在乡村和城镇间奔走，或执行差遣的任务，以及从事当下所需的仆役工作，感到快乐，以及用香 进行迎接和送别，整理寝室、床铺、用具和周围环境，在法座上布置帷幔和屏风等，睡觉时也将枕头朝向上师的方向，饮食时忆念恩德而供养食物的精华，穿新衣服时也面向着上师的方向进行供养，打哈欠和打喷嚏时
English
Acting gently and harmoniously, therefore tasting the flavor of the noble qualities, is like a goose dwelling in a supreme pond, and a bee tasting the essence of flowers. Constantly associating with such wondrous conduct, without weariness, one pleases the Guru's heart. Approaching with faith, one experiences qualities. Thus, faith is the key to opening the door of Dharma. One should prostrate and pay homage to the Guru, request blessings, rise and join palms, and so forth. In the sacred Vinaya, it is also said, "As soon as one sees the Khenpo, one should immediately rise from one's seat." If one sits indifferently, it is said in hundreds of scriptures that one will be born as a blind person for five hundred lifetimes. Therefore, one should not regard the Guru with the worldly view of showing respect based on status. In the commentary on the Ornament of Realization, it says: "By escorting and welcoming the Guru, one obtains the benefit of having the marks of the wheel on one's palms and soles." Because this is entirely for one's own benefit, and has nothing to do with the Guru. Therefore, with unwavering faith and respect, focusing solely on liberation and the state of omniscience, one should serve the Guru, offering service, respect, offerings, not forgetting, inquiring about illness, providing medicine, and making paintings, etc. To summarize from all the scriptures, one should dedicate one's body to the Guru, performing prostrations and circumambulations, offering external offerings such as incense, flowers, and lamps, and internal offerings such as the Tsog Khorlo (gathering wheel), and actual offerings such as realization, meditation, wisdom, and composing treatises. Protecting from obstacles such as fire, water, weapons, poison, and wild animals, running errands in villages and towns, or performing tasks of sending and receiving messages, and engaging in immediate and necessary service work, feeling happy, and using incense to welcome and send off, tidying up the room, bed, utensils, and surroundings, arranging curtains and screens on the Dharma seat, and even pointing the pillow towards the Guru's direction when sleeping, offering the essence of food when eating, remembering kindness, and when wearing new clothes, also facing the Guru's direction and offering them, when yawning and sneezing