Tibetan
་བས་ན་འབྲས་བུའང་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཁོང་ཁྲོ་ཚིག་རྩུབ་འཆལ་མི་བྱ། །བག་ཡངས་ཚུལ་གྱི་བྱ་བ་མིན། །ཚུལ་མེད་ཚུལ་དང་མི་ལྡན་པའི། །ཉམ་ང་མེད་པར་སྨྲ་མི་བྱ། །ཞེས་དང༌། རྒྱན་དམ་པ་ལས། །ངག་ཚིག་བརླང་པོས་ཞེ་འགེངས་པ། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དམྱལ་བར་ལྟུང༌། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དམ་པ་ཡི། །ཟབ་མོའི་ཚེག་ལ་སྒྲོ་སྐྲུ་བས། །མནར་མེད་གནས་སུ་ལྟུང་བར་འགྱུ། །ཞེས་དང༌། གསང་བ་ཀུན་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། བླ་མ་མཆོག་ལས་རང་ཉིད་ནི། །ཆེས་མཆོག་རློམ་སེམས་སྨྲ་བ་ནི། །བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་རུ། །ཐུར་དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ། །ཞེས་དང༌། ལྐོག་སྨྲས་ལ་སོགས་པ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཐ་ན་ཀུ་རེ་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་འཕྱུགས་པའི་གཏན་ཚིག་མང་སྟེ་རེ་ཞིག་གསང་བ་རོལ་པ་ལས། ལྐོག་སྨྲས་འཕྱ་བར་གང་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འཚེད། །ཀུ་རེ་ཙམ་དུའང་སྨོད་མི་བྱ། །ངག་གི་ཉེས་བྱས་ཡང་དག་བསྡམ། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་དམ་ པ་རྣམས་ལ་གསར་ངས་ལྟ་བུས་རེ་ཞིག་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཆེ་ཆེ་ལྟར་སྟོན་ལ། རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་འགྲོགས་སུན་ཁྱེར་ནས་མཉམ་འགྲོགས་སུ་བལྟ་བའམ། འདྲིས་དྲགས་པས་མ་གུས་པར་བྱེད་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པའི་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཙམ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་མ་ཐོབ་ཅིང་མ་མཐོང་ལ། བྱིན་རླབས་སྣ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཞུགས་པའི་རྟགས་ཏེ་རྨོངས་པའི་གཞན་དབང་ལས་རང་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་བ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་འུར་རྡོར་འཕེན་པའི་གང་ཟག་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཐར་བའི་ལས་འཕྲོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མདུན་ནས་ནུབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ལས། གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་མནར་སེམས་པའམ། ཐ་པའམ། སྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་སམ། སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མི་བསྐྱེད་ན། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མེད་དོ། །མ་ཆོས་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའམ། །ཐོབ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་གནས་མེད་དོ། །མ་གུས་པས་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བློ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྒྲིམ་པར་བྱ་བའི་གནས་འདི་ཁོ་ན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྗེ་ བོས་བཀབ་པའི་འབངས་རྣམས་ལྟོ་འགྲོས་ནམ་མཁའ་ལྡིང་མཐོང་བ་བཞིན་དུ། ཚོར་བ་ནི་གྲིམས། བག་ནི་བཀུམ། དབུགས་ནི་ལྷོད་པ་མེད་པར་འདུག་ན། བླ་མའི་དྲུང་དུ་བག་ཡོད་བསྟེན་པ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ། ཇི་མི་སྙམ་པ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གནས་པ་ནི་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་བླ་མ་ལ་སྤྲིང་བ་དགོན་པའི་གཏམ་ལས། བག་ཡོད་འཆི་མེད་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །དེ་ཡི་ཁྱད་པར་དེ་རིགས་པས། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་བག་དང་ལྡན། །བག་ཡོད་པ་ལ་རབ་དགའ་བ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དགའ་བ་ཡིན། །བརྟན་པ་གྲུབ་བདེ་བླ་མེད་པ། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རེག་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པས་དགེ་སློང་གསར་པ་ཕམ་ལྟུང་ལ་འཇིགས་པ་བཞིན་དུ། སྒེག་ཆོས་དང༌། རྒྱན་དང༌། མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ལ་སོགས་གཞན་གྱིས་དཔྱས་འབབ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ། རང་གིས་རང་ལ་དཔྱས་གདགས་པ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་དགོངས་འདུས་ལས། དགེ་སློང་གསར་པའི་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྒེག་པ་ལ་སོགས་བྱ་བྱེད་དང༌། །རྒྱན་དང་ མཚོན་ཐོགས་སྤངས་བར་བྱ། །བློ་གྲོས་གུས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་དཔྱས་བཅུག་སྟེ། །གཞན་གྱི་དཔྱ་བའི་གཞི་རྣམས་སྤང༌། །ཞེས་དང༌། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། ས་ཕྱོགས་གང་ན་ཆོས་སྨྲ་བ་གནས་པ་དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་བླ་མ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། སྟོན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། རངས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དད་མེད་དང་མི་འགྲོགས་པ་ནི། བླ་མ་དམོད་ཅིང་སྡང་བའི་གང་ཟག་དང༌། །བཤེས་པར་མི་བྱ་ནུས་པས་དེ་བཟློག་ཅིང༌། །བག་ཕེབས་སྨྲ་ན་སྡིག་པའི་གཞན་དབང་ནི། །ལྷག་པར་མཐུ་ཆེ་དམ་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་བྱེད། །རང་གི་ཆ་ནས་ཉེས་པ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་བསྐུར་ཞིང་ལོག་པར་བལྟ་བའི་གང་ཟག་དང་འདྲིས་ཤིང་བློ་ཉེ་བར་བྱས་ཀྱང་དེ་ནི་ལོག་པའི་བློ་ཅན། གཡང་སའི་སྔ་འགྲོས། ངན་འགྲོའི་ས་མཁན་པ་ཡིན་པས་སྤང་བའི་ཚུལ་སྤྱི་མདོ་ལས། ལོག་པར་བསྒྲུབ་པའི་བློ་གྲོས་མཁན། །གཡང་སར་མཆོང་བའི་སྔ་འགྲོས་མཁན། །བྱམས་བློའི་ཡུལ་དུ་རུང་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །དེའང་བདག་ཉིད་ལ་ཐབས་དང་ནུས་པ་ཡོད་ན་དེའི་མ་དད་པ་ལྡོག་པར་བྱས་པས་ཕ་རོལ་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་མ་ ཡིན་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཆད་པ་སྲིད་དེ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་རྒྱལ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་གཡུལ་གྱིས་ཕྲུ་མ་བཏབ་པའི་ཚེ། མ་བཙུན་མོ་ལུས་འཕགས་མོས་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བྱས་པས་འདི་ལྟར་བྱུང་ངོ་ཞེས་མཚང་ལ་རྒོལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བོ་གང་ཞིག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དགྲ་ཟླ་དང་ཡ་བོར་འཛིན་བཞིན་པ་དེ
Chinese
因此，也会得到相应的果报。同样地：不要愤怒，不要说粗暴的话，不要放荡，不要做轻率的事，不要说不合规矩、不合道理、没有羞耻心的话。还有，《圣严经》中说：用粗暴的语言来满足自己的心意，会堕入地狱千劫。如果对金刚上师的甚深密法妄加评论，会堕入无间地狱。还有，《普遍平等秘密续》中说：如果自认为比上师更殊胜，并说出这种想法，将会无数劫堕入地狱。更不用说背后议论他人了。即使只是开玩笑，也会有很多因缘错乱的理由。暂且引《秘密游戏》中的话：凡是背后议论、嘲笑他人的，将会被焚烧于金刚地狱。即使是开玩笑，也不要辱骂他人，要严守口语的过失。像这样，对于圣者们，一开始像对待新客人一样，表面上显得非常恭敬和供养，但不久之后，就因为相处久了而感到厌烦，或者因为过于熟悉而不尊敬。这是因为自己没有获得也没有见到上师的证悟功德的丝毫，也没有得到一丝加持的迹象。这是因为愚昧无知的缘故，把上师看作和自己一样的人。这就像把如意宝当做石子一样扔掉的人。这样的人，他的解脱因缘将会从善知识面前消失。正如现在的现证佛陀定中所说：如果他对说法者心怀不满、轻蔑或憎恨，或者不生起视师如佛的想法，那么他就无法获得那些功德。没有获得的法无法获得，已经获得的法也会丧失。因为不恭敬，所以会丧失。因此，有智慧的人应该谨慎对待这些方面。就像在这个世界上，被罪恶行为的君主所控制的民众，像饥饿的秃鹫看到天空一样。感觉是紧绷的，行为是谨慎的，呼吸是不放松的。所以在上师面前，要以恭敬和敬畏之心，小心谨慎地侍奉。
English
Therefore, one will also receive the corresponding result. Similarly: Do not be angry, do not speak harshly, do not be dissolute, do not do reckless things, do not speak words that are improper, unreasonable, and without shame. Also, it is said in the 'Holy Adornment Sutra': To satisfy one's mind with harsh words will cause one to fall into hell for a thousand kalpas. If one makes reckless comments on the profound secret teachings of the Vajra Master, one will fall into the Avici Hell. Furthermore, it is said in the 'Universal Equality Secret Tantra': If one thinks of oneself as more superior than the supreme Guru and speaks of this thought, one will fall into hell for countless kalpas. Not to mention speaking ill of others behind their backs. Even if it is just a joke, there are many reasons for the derangement of interdependence. For the time being, let us quote from the 'Secret Game': Whoever gossips and ridicules others behind their backs will be burned in the Vajra Hell. Even in jest, do not insult others, and strictly guard against the faults of speech. Like this, towards the holy ones, initially, one shows great respect and offerings as if to a new guest, but soon after, one becomes bored due to prolonged association, or becomes disrespectful due to excessive familiarity. This is because one has not obtained nor seen even a fraction of the Guru's qualities of abandonment and realization, and there is no sign of having received even a single blessing. This is because of the ignorance that sees the Guru as being the same as oneself. This is like a person who throws away a wish-fulfilling jewel as if it were a pebble. For such a person, the karmic connection for liberation will disappear from the presence of the virtuous friend. As it is said in the present Samadhi of the Manifest Buddha: If one harbors discontent, contempt, or hatred towards the Dharma speaker, or does not generate the thought of seeing the Guru as the Buddha, then one will not be able to obtain those qualities. The Dharma that has not been obtained cannot be obtained, and the Dharma that has already been obtained will be lost. Because of disrespect, it will be lost. Therefore, those with wisdom should be cautious in these matters. Just as in this world, the people who are controlled by the lord of sinful deeds are like hungry vultures seeing the sky. The senses are tense, the actions are cautious, and the breath is unrelaxed. Therefore, in the presence of the Guru, one should serve with respect and reverence, with fear, and with careful consideration.
Chinese
安住于此乃是获得无量功德，并为超越痛苦之因，如寄给喇嘛的寺院之语所说：谨慎是不死之地，放逸是死亡之地。谨慎者不会死亡，放逸者恒常死亡。智者通过理性认识到这些差异，因此与谨慎相伴。对谨慎者极度欢喜，是圣者的行为领域，是令人欢喜之处。稳固、成就、安乐、无上，是触及涅槃。如是说，如同新出家之比丘畏惧堕落一般，舍弃装饰、华丽之物、武器等一切他人指责之因，应当如自己给自己施加惩罚一般安住，如《意合经》所说：新出家比丘的行为，装饰等行为，以及华丽之物和武器应当舍弃。智慧恭敬之人，自己给自己施加惩罚，舍弃他人指责之因。如是说。圣者《宝云经》中说：在任何地方，说法者所居住的地方，都要生起对佛塔的认知，对说法者生起上师、善知识、导师的认知，见到时心生欢喜和喜悦。如是说。不与不具信心者交往：不应以诅咒和憎恨上师之人为友，应避免与这些人交往。如果随意说话，罪恶的控制力会更大，会成为违犯誓言之人。即使自己没有过错，但如果与诽谤和邪见上师之人交往并亲近，那也是邪见之人，是悬崖的先导，是堕入恶趣的掘墓人，因此要像《总经》中所说的那样舍弃：以邪见进行诽谤之人，是跳入悬崖的先导，不是慈悲之心的对象。如是说。如果自己有方法和能力，使那人的不信心转变，那么也可能切断那人非功德的延续，就像阿阇世王被各小国以战争威胁时，他的母亲，妃子身光女说：你对如来做了非功德之事，所以才这样。像这样揭露他的过失一样。如果有人将善知识视为敌人和对手，那么
English
To abide thus is the cause of attaining immeasurable merit and transcending suffering, as it is said in the words of the monastery sent to the Lama: Vigilance is the abode of immortality, negligence is the abode of death. The vigilant do not die, the negligent always die. The wise, through reason, understand these differences, therefore they are endowed with vigilance. To rejoice greatly in the vigilant is the realm of the noble ones, a place of joy. Steadfastness, accomplishment, ease, and the unsurpassed, are touching Nirvana. As it is said, just as a newly ordained monk fears falling, one should abandon all causes of blame from others, such as adornments, finery, weapons, etc., and abide as if imposing punishment on oneself, as it is said in the Gongdü: The conduct of a newly ordained monk, actions such as adornments, finery, and weapons should be abandoned. A wise and respectful person, imposing punishment on oneself, should abandon the grounds for others' blame. Thus it is said. In the Noble Jewel Cloud Sutra, it is said: In any place where a Dharma speaker resides, one should generate the perception of a stupa, and generate the perception of the Dharma speaker as a Lama, a virtuous friend, and a teacher, and upon seeing them, generate joy and delight. Thus it is said. Not associating with those without faith: One should not befriend those who curse and hate the Lama, and one should avoid associating with them. If one speaks carelessly, the control of sin will be greater, and one will become a violator of vows. Even if one is without fault, if one associates with and becomes close to those who slander and have wrong views of the Lama, that person is of wrong view, a precursor to a precipice, a gravedigger for bad destinies, therefore one should abandon them as it is said in the General Sutra: Those who slander with wrong views are precursors to jumping off a cliff, and are not fit to be the object of loving-kindness. Thus it is said. If one has the means and ability to reverse that person's lack of faith, then it is also possible to cut off the continuation of that person's non-merit, just as when King Ajatashatru was threatened by war by the small kingdoms, his mother, Queen Vaidehi, said: You have done non-meritorious deeds to the Tathagata, therefore this has happened. Like this, exposing his faults. If someone regards a virtuous friend as an enemy and opponent, then