Tibetan
སྟེ། །འཕགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕལ་མོ་ཆེ། །གདོལ་པ་གཡུང་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཕལ་པའི་ཚུལ། །ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཉམས་པར་ཡོད། །རང་གི་ཉེར་ལེན་དབང་དུ་མ་གྱུར་བར། །འཁྲུལ་པ་བརྟག་པའི་ཉེས་པ་ཚད་མེད་དེ། །སྡེ་སྣོད་བཅུ་གཉིས་བློ་ལ་ཆུབ་པ་ཡི། །དགེ་སློང་སྐར་བཟང་སྡིག་པའི་མཐུས་བཏབ་ནས། །སྟོན་པའི་མཛད་པ་གཡོ་སྒྱུར་མཐོང་བའི་ཚུལ། །ལེགས་པར་བསམ་ནས་རང་གིས་རང་ཉིད་འཆོས། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་ས་ལ་བཞུགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ནི་ཐུགས་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་ན་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ག་ལ་སྲིད་དེ། རང་དོན་གྲུབ་ཟིན་པས་གཞན་དོན་འབྱུང་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན། མཛད་པའང་ཞི་བ་དང༌། དྲག་པོ་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་མ་དད་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཀྱང་ཐར་པའི་ལམ་མཁན་ནི་བླ་ མ་ཉིད་ལས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་འཕྱུགས་ནས་འགྲོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མར་རྙེད་པ་དཀའ་བ་དམ་པའི་བླ་མ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་དུས་བདུད་སྡིག་ཅན་ནི་ཐབས་དུ་མས་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་བསྒྲིམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དཔོན་སློབ་ཀྱི་བར་དུ་བལྟར་མི་མངོན་པའི་དབྱེན་འཆོས་པའི་ཚུལ་གྲངས་དང་བློས་མི་གཏུགས་པ་ཉིད་དེ། བཟའ་བཏུང་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ལ་དཀའ་བར་བྱེད་ཅིང༌། འགྲོ་ན་འཚེ་དོགས། བློ་ལ་ཡིད་གཉིས། ཕ་མ་དང༌། བུ་ཚ་དང༌། བཟའ་ཟླའི་བཤོལ་འདེབས། ཆོས་དང་བསྒྲུབ་པའི་ལམ་སྲོལ་ལ་ཚུད་ཀྱང༌། བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་ལོག་ལྟ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྲེད་ཞེན། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡང་མ་ཐོབ་པར་རང་རྩིས་དང་མངོན་རློམ། དུས་ལ་མ་བབས་པའི་འགྲོ་དོན་དང་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་སོགས་བློ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་དུ་འཇུག་པ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་དེ་དག་བདུད་དུ་ཤེས་ནས་བློ་རང་མལ་དུ་འཇུག །བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང༌། དཀའ་བ་བཟོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་གོ་ ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བདུད་མང་པོའི་ཕྱིར་བརྩོན་པ་དང་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་འཚོལ་བ་ན། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་བར་ཆད་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཐོས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བརྩོན་ཞིང༌། གང་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་དེ་ལྟར་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་གྲུབ་པས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྙམ་དུ། བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་དག་གིས་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་དེའི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གོར་མ་ཆག་གོ་སྙམ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རང་སའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལམ་ནས་གནང་བཀག་ལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོ་སོ་སྐྱེ་བོས་བཟུང་བར་ཡང་མི་ནུས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱོད་པ་ཡང་ནོངས་པ་ཆེན་པོའོ། །འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དྲི་མེད་གྲགས་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏིང་ནི་ཚད་ བཟུང་བར་ནུས་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། གཟུངས་དང༌། སྤོབས་པའི་གཏིང་ནི་ཚད་བཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང༌། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་ལ་ཁྱིམ་བདག་གོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་མ་བསྐྱེད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པའང་མ་ངེས་ཏེ། འཕགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར། ཤཱ་རིའི་དྭ་ཏིའི་བུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ལ་ནི་ཕ་དང་མ་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་ཀྱིས། བུ་དང༌། བུ་མོ་དང༌། ཆུང་མ་མི་དགོས་སོ། །ལ་ལ་ལ་ནི། ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང༌། བུ་མོ་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་དགོས་སོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ན་འདི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་དེ་ཆུང་མའི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་མངོན་པར་བྱུང་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པའི་མདོར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་ན། གང་བུད་མེད་གཞོན་ནུ་དག་ཡོངས་སུ་ སྨིན་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་མཛའ་བ་གཅུགས་པ་སྲིད་པ་ཐ་མའི་བར་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཆུང་མར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ལ། དེ་དག་གི་ཆོས་དཀར་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
Chinese
即，圣地的自在者大多数，如同旃陀罗、愚笨者、恶行者的庸俗之态，比堕落还要更加堕落。自己的近取没有成为自在，衡量错误的罪过是无限的。精通十二部经的，比丘星贤被罪恶的力量击败后，见到导师的事业被颠倒。好好思考后，自己欺骗自己。如此，安住在圣地的大德们，心中没有迷惑，又怎么会普遍在行为上犯错呢？因为自己已经成就，是出现利他的时候，所以，事业也示现寂静、猛烈、极其广大、贪执等各种形态，是为了调伏众生。对此即使生起少许不信，解脱道的导师也唯有上师，没有其他，所以道的缘起全部错乱而行。如此，在数百万劫中难以寻觅的殊胜上师和甚深的大乘佛法相结合之时，恶魔罪人会以多种方法努力制造障碍。无论如何，师徒之间，以肉眼不可见的离间之方式，其数量和心识都无法衡量。在饮食、住所、无病等一切顺缘上制造困难，行走则担忧损害，心中犹豫不决，父母、子女、配偶进行劝阻，即使进入佛法和修行的道路，也对上师和佛法产生怀疑和邪见，贪恋欲望，在没有获得任何功德差别的情况下，自以为是和傲慢，不合时宜地发起利他之心和慈悲心反成仇敌等，让心识外向的诸多现象在意识中产生。那时，认识到那些是魔，让心安住于本位。对上师和佛法更加恭敬，披上忍耐艰难困苦的勇气之铠甲。中品般若经中说：如同珍爱宝珠，因为有很多魔，所以要以勤奋和极大的喜悦来珍视它一样。在完全寻求般若波罗蜜多的珍宝时，恶魔罪人会努力制造障碍，无论如何也不让听到它。
English
That is, most of the powerful ones in the sacred land are like the vulgar state of Chandalas, fools, and evildoers, even more degraded than degradation. Without one's own appropriation becoming free, the fault of measuring errors is limitless. The monk Star Good, who was well-versed in the twelve divisions of scripture, was defeated by the power of sin, and saw the Teacher's deeds being reversed. After careful consideration, he deceived himself. Thus, the noble beings who dwell in the sacred land do not have confusion in their minds, so how could they possibly be at fault in their universal conduct? Because they have already achieved their own benefit, it is the time for the emergence of the benefit of others, therefore, their actions also manifest in various forms such as peaceful, fierce, extremely vast, and attachment, in order to subdue beings. Even if a little disbelief arises in this, the guide of the path of liberation is only the Lama, there is no other, so all the interdependent relationships of the path go astray. Thus, at the time when the rare and precious Lama, difficult to find in hundreds of thousands of kalpas, and the profound Dharma of the Great Vehicle are combined, evil demons strive to create obstacles by various means. In any case, between the teacher and the student, the ways of creating invisible discord are countless and immeasurable by mind. They make difficulties in all favorable conditions such as food, lodging, and freedom from illness, worry about harm when walking, hesitate in the mind, parents, children, and spouses dissuade, even if one enters the path of Dharma and practice, they create doubt and wrong views towards the Lama and the Dharma, attachment to desires, self-righteousness and arrogance without obtaining any distinction of qualities, untimely altruism and compassion turning into enemies, etc., allowing many phenomena that turn the mind outward to arise in consciousness. At that time, recognizing those as demons, let the mind abide in its own place. Generate even more respect for the Lama and the Dharma, and wear the armor of courage to endure hardships. The Intermediate Mother Sutra says: Just as a precious jewel is cherished with diligence and great joy because there are many demons, so too, when fully seeking the precious jewel of the Perfection of Wisdom, evil demons will strive to create obstacles, and in any case, will not allow it to be heard.
Chinese
像那样精进地努力，并且由于各种损害的产生，会与善知识分离，因此心会向外散乱。那时，菩萨大菩萨会这样想：恶魔罪人会阻碍善法，无论如何也不能受其控制，一定要这样做，因此要完全穿戴起巨大的盔甲。如是说。特别是，获得大乘智慧和不可思议的智慧与无畏的菩萨，从自己所处的律藏的道路上，对于允许和禁止，如字面意义一样地理解，这些的程度，即使是凡夫也无法掌握，而且跟随其行为也是极大的过错。如此，如圣者无垢称大乘经中说：阿难陀，所有大海的深度都可以测量，但菩萨们的智慧、智慧、记忆、总持和无畏的深度是无法测量的。又说：比丘，你不要对此产生这是居士的想法。如是说，像那样的菩萨不一定像幻术一样享用欲望的功德，如圣者百千颂中说：舍利弗之子，菩萨大菩萨有些人必须有父母，但不需要儿子、女儿和妻子。有些人则必须有父母、儿子和女儿。又说：因为什么原因这样说呢？菩萨大菩萨有些人因为精通方便，为了使众生完全成熟，完全享用五种欲望的功德，从妻子的眷属中显现出来，从而证得无上圆满正等觉。又如善巧方便经中说：菩萨在行菩萨行时，如果使年轻女子们完全成熟，并且那些女子们也亲密地发愿说：直至轮回的尽头，我们都将成为您的妻子。并且为了使那些白法完全成熟，菩萨
English
Strive diligently in that way, and because various harms arise that lead to separation from virtuous friends, the mind turns outward. At that time, the Bodhisattva Mahasattva thinks: "The evil demons obstruct virtuous Dharma, and by all means, one must not be controlled by them, but must act in such a way," and thus, one should fully don great armor. As it is said. In particular, the Bodhisattva who has attained the wisdom of the Great Vehicle and inconceivable wisdom and fearlessness, from the path of the Vinaya Pitaka of their own place, the extent to which they understand permission and prohibition according to the literal meaning, even ordinary beings cannot grasp, and following their conduct is also a great fault. Thus, as it is said in the Sutra of the Holy Vimalakirti Great Vehicle: "Ananda, the depth of all the oceans can be measured, but the depth of the wisdom, knowledge, memory, retention, and fearlessness of the Bodhisattvas cannot be measured." And: "Bhikkhu, do not have the thought that this is a householder." As it is said, such a Bodhisattva does not necessarily enjoy the qualities of desire as if they were illusions, as it is said in the Holy Hundred Thousand Verses: "Son of Shariputra, some Bodhisattva Mahasattvas must have parents, but do not need sons, daughters, and wives. Some must have parents, sons, and daughters." And: "For what reason is it said thus? Some Bodhisattva Mahasattvas, being skilled in means, in order to fully ripen sentient beings, fully enjoy the qualities of the five desires, manifest from within the retinue of wives, and thus manifest and awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment." And in the Sutra of Skillful Means: "When a Bodhisattva practices the conduct of a Bodhisattva, if he fully ripens young women, and those women also intimately make the aspiration: 'Until the end of samsara, may we become your wives.' And in order to fully ripen those white dharmas, the Bodhisattva