Tibetan
་པ་སྟོང་དུ་མཆོད་བྱས་པས། །བླ་མའི་བ་སྤུའི་ཁུང་རེ་ལ། །ཙན་དན་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །སྟོང་ཕྲག་ཆར་ཡང་ཕོད་པ་མིན། །ཅེས་དང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཕྱིར་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོད་བསོད་ནམས་ལས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་གཅིག་མཆོག །དེ་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་མཆོད་བྱེད་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཟིགས། །ཞེས་སོ། །འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཅུང་དགའ་བོ་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀའི་བུར་གྱུར་པའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་བྱུག་པས་བསྙེན་བཀུར་བས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ཁ་དོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང༌། དེའི་སྐུ་གདུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལ་གདུགས་འདོགས་པའི་རྩོལ་བ་དང་དུ་བླངས་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བར་འགྲོ་བའི་མཚན་རྫོགས་པར་གྱུར་ན། སློབ་མ་བསགས་པ་ཅན་གྱི་ངོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་བརྫུས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བསྙེན་བཀུར་ བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་ལས་བར་མ་དོར་ནམ་ཡང་ཆུད་འཛའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཡོ་བྱད་བརྒྱད་འབུལ་བར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་དད་པ་དང༌། །གྱོང་ཁེངས་མེད་པའི་མཉེན་ལྕུག་དང༌། །སེར་སྣ་མེད་པའི་ཟང་ཟིང་དང༌། །སོམ་ཉི་མེད་པའི་སྲི་ཞུ་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་དྲང་སྐད་དང༌། །ཁ་གསག་མེད་པའི་རང་རྒྱུད་དང༌། །རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་ལྷག་སེམས་བརྒྱད། །དམ་པ་དེ་ལ་རྫོགས་པར་དབུལ། །དམ་པས་བསྒོ་བ་བསླབ་པའི་མཐའ། །ཆུབ་པར་རྫོགས་པས་རྒྱུད་གྲོལ་ཏེ། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །རང་རྒྱུད་མདུད་པ་གྲོལ་བ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞིན་རྒྱུ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་ཟང་ཟིང་གིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྒྱལ་སྲིད་དང་ནི་རང་གི་ལུས། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་པའི། །ནོར་མཆོག་དམ་པ་དེ་ལ་འབུལ། །ཞེས་པ་ལྟར་བླ་མ་ལ་དེ་དག་གི་དགོས་པའམ། འདོད་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ཆ་ནས་ཐུགས་ལ་འཐད་པའི་སྐབས་དབྱེ་ན་ནི་ངེས་པར་དབུལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱེས་ན་ཕུལ་བ་དང་མཉམ་པའི་བསོད་ནམས་ འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བར་དུ་ལུས་ངག་གི་ཞབས་ཏོག་གི་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་པའི་ཕྱིར་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། ཐ་ན་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱང་ཆུ་རྫ་གང་ཙམ་ཡང་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང༌། རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། རང་གི་ལུས་ཀྱང
Chinese
供养十万之多，不如于上师每个毛孔，涂一滴旃檀香，千倍亦不能及。又如《合部续》云：何故十方诸佛与，菩提心供养之福德，上师毛孔一胜之，是故供养上师者，佛陀菩萨所垂视。如是如来之弟阿难陀，为国王克里的儿子之时，以香涂佛光 protect，皮肤变为金色。又于其舍利塔上，承担起竖立伞盖之劳，圆满了转轮王的相。于积聚弟子的名义下，伪装成善知识的佛，供养的福德唯有成为般若波罗蜜多的因，而不会在中阴身时浪费，因此应当供养八种悦意之物。总经中说：无有厌倦之信心，无有悭吝之柔和，无有吝啬之财物，无有犹豫之侍奉，无有虚伪之正直语，无有谄媚之自律，无有愚昧之智慧，无有染污之诚意八种，圆满供养于圣者。圣者之教诲，修习之究竟，圆满通达而解脱自相续，于一切所知无碍而行。以解脱自相续之结，如鸟飞翔于智慧之空中。如是。又最初以财物而令欢喜，如彼经云：王位以及自己的身体，儿子和妻子财物的精华，最极珍爱和悦意的，殊胜财物供养于圣者。如是对于上师，即使没有那些需要或欲望，但从自己布施的角度来说，如果生起内心真正悦意之念，则与供养具有同等之福德。中间以身语之侍奉而成就欢喜，于菩提萨埵之律藏中说：为了于无有实义之身体上取受实义，应当令上师欢喜，甚至即使什么也没有，也应供养一满罐之水。又于前续中说：自己的身体也
English
Offering a hundred thousand times is not as good as applying a drop of sandalwood to each pore of the Guru; even a thousand times cannot compare. Furthermore, as the Samputa Tantra states: Why is it that the merit of offering to the Buddhas of the ten directions and the Bodhicitta is surpassed by a single pore of the Guru? Therefore, those who make offerings to the Guru are beheld by the Buddhas and Bodhisattvas. Thus, when Ananda, the brother of the Tathagata, was the son of King Kriki, his skin turned golden in color due to the veneration of applying fragrance to Buddha Light Protect. Moreover, by undertaking the labor of erecting an umbrella on the stupa of his relics, he perfected the signs of a Chakravartin king. Under the guise of accumulating disciples, the merit of venerating a Buddha who is disguised as a virtuous friend only becomes the cause of the Prajnaparamita and will never be wasted in the Bardo. Therefore, one should offer eight pleasing objects. The General Sutra states: Faith without weariness, gentleness without stinginess, wealth without miserliness, service without hesitation, honest speech without deceit, self-discipline without flattery, wisdom without ignorance, and eight kinds of sincere intention without defilement, offer them completely to the holy one. The holy one's teachings, the ultimate of practice, are completely understood and liberate the mindstream, and one goes unimpeded in all that is to be known. By untying the knots of one's own mindstream, one flies like a bird in the sky of wisdom. Thus it is. Also, initially, one should please with material possessions, as that sutra states: The kingdom and one's own body, sons and wives, the essence of wealth, the most precious and pleasing, supreme wealth, offer to the holy one. Thus, even if the Guru does not have those needs or desires, but from the perspective of one's own generosity, if a truly pleasing thought arises from the depths of one's heart, then one obtains merit equal to that of offering. In the middle, accomplishing pleasure through the service of body and speech, the Bodhisattva Pitaka states: In order to take the essence from a body without essence, one should please the Guru; even if there is nothing, one should offer a full jar of water. Also, the previous Tantra states: One's own body also
Tibetan
་ཅི་རིགས་པར། །རིན་ཐང་གང་ཡིན་ནོར་གྱིས་བསླུ། །ཞེས་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བའི་ཕྱིར་ཞབས་འབྲིང་དང༌། སྟན་སྟོབས་པ་དང༌། ཕྱག་དར་དང༌། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང༌། བཟོ་དང༌། གནས་ཁང་གི་བྱ་བ་དང༌། ཐ་ན་འདེགས་འཇོག་དང༌། བསུ་བསྐྱེལ་གྱི་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ནུས་ན་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ལ། མ་ནུས་ན་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་ཕུལ་ཟིན་པས་ན། བདག་ཉིད་ལ་མི་དབང་བའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ནས་རིན་གྱིས་བསླུ་བའི་ཚུལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་གླ་རྔན་སྤྲད་ནས་རིག་པའི་གནས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཏུ་བསྩལ་བའམ། ཅིས་ཀྱང་མི་རིགས་པ་དག་ནི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་པའམ། ཡང་ན་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པ་ལས། མ་ནུས་པ་ལ་ཚིག་གིས་སྦྱོང༌། ཞེས་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གནས་གྱི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་ཐུགས་ལ་ལེགས་པར་བཀོན་ནས་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས། གང་གིས་ བླ་མའི་བྱ་བ་ལ། །མཁས་པའི་སྐལ་ལྡན་གང་ཡིན་དེ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་དྲུག་འབུམ་དུ། །ཕྱག་བྱས་པས་ནི་འདི་དོན་ཆེ། །བླ་མས་བསྒོ་བ་བཞིན་བསྒྲུབས་ན། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༌། །བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཐོབ། །རང་གི་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས། །བླ་མ་མཉེས་པར་སུས་བྱས་པ། །འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་སར་གཤེགས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞབས་ཏོག་གམ་རིམ་གྲོ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མའི་ཐུགས་བཟུང་སྟེ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས་མཐར་བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་མཉེས་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་དམ་པ་བདེ་གཤེགས་རྣམས། །དེད་དཔོན་དམ་པ་མཉེས་བྱས་ནས། ཀུན་སྤངས་དགོན་པའི་མཐར་གཤེགས་པ། །ཉིད་ལས་དམ་པ་མཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་པ་ཕྱི་མ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་དོན་ཏེ། སྔ་མ་ལས། ཇི་ལྟར་ཅང་ཤེས་གྱི་ལིང་དག །སྡོམ་བྱེད་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་གྱུར་པ། །བཀྲོལ་བྱས་བདེ་བླག་བྱུང་གྱུར་ན། །ཅི་ལའང་ཐོགས་མེད་འགྲོ་བ་ལྟར། ། སེམས་ཀྱི་ཅང་ཤེས་དབང་པོ་འདི། །མི་ཤེས་འཆིང་བས་བཅིངས་གྱུར་པ། །དམ་པས་རྣམ་གྲོལ་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །ཤེས་རྒྱུད་ཀུན་གྲོལ་ཐོགས་མེད་འགྲོ། །ཞེས་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལས་བཤད་དོ། །རང་གི་སྣང་བའི་སྐྱོན་ལོག་པ་འགོག་པར་སྟོན་པ་ནི། མཛད་སྤྱོད་གང་ཡང་ལོག་པར་མི་བལྟ་
Chinese
无论如何都要用财物来赎回有价值的东西。为了在这无意义的身体上获取意义，如果自己有能力，亲自做侍奉、铺设坐垫、递送手巾、充当信使、做工、处理住所事务，甚至包括举起放下物品、迎来送往等事情是最好的。如果自己没有能力，既然已经献出了自己的身体，就要树立一种自己不拥有的观念，通过付出代价来赎回的方式，就像是支付报酬给他人来完成知识的学习，或者自己必须亲自完成的事情。或者如《上师五十颂》中所说：“无力则以言语劝勉”，要好好考虑清楚原因和条件是什么，然后获得允许。这样的福德是不可估量的。《智慧海》中说：谁 为上师之事，有智慧有福分之人。于三世一切诸佛，于六百万劫中，行礼拜此意义重大。如上师所教而行，一切愿望皆能实现，获得无量之福德。谁以自己的财物和用具，令上师欢喜，此人从三界轮回中，于化身净土中得以喘息，前往寂灭之地。如是。因此，依靠侍奉或供养这两种方式，抓住上师的心意，很好地理解深奥和广大的佛法，最终以修行供养来令上师欢喜。《总经》中说：往昔的圣者善逝们，令殊胜的导师欢喜后，前往远离尘嚣的寺院，比这更能令圣者欢喜。如是。其中的后一位圣者是指获得了完全解脱的智慧，如前者所说：就像聪明的孩子，被束缚的锁链捆绑，解开后轻松自如，可以毫无阻碍地行走一样。 这颗聪慧的心，被无明的束缚捆绑，圣者打开了解脱之门后，知识的传承完全解脱，毫无阻碍地行走。这是第六十七品中所说的。为了阻止自己错误的显现，任何行为都不要错误地看待。
English
In any case, use wealth to redeem what is valuable. In order to gain meaning from this meaningless body, if you have the ability, personally doing service, laying out cushions, delivering towels, acting as a messenger, doing work, handling residence affairs, and even including lifting and placing items, welcoming and sending off guests, etc., is the best. If you do not have the ability, since you have already offered your body, you should establish a concept of not owning yourself, and accomplish the method of redeeming by paying a price, just like paying remuneration to others to complete the learning of knowledge, or things that you must complete yourself. Or, as it is said in the "Fifty Verses on the Guru": "If unable, encourage with words," you should carefully consider what the causes and conditions are, and then obtain permission. Such merit is immeasurable. The Ocean of Wisdom says: Whoever For the Guru's affairs, whoever is wise and fortunate. To all the Buddhas of the three times, for six million kalpas, Performing prostrations, this is of great significance. If you act as the Guru teaches, all wishes will be fulfilled, and immeasurable merit will be obtained. Whoever pleases the Guru with their own wealth and belongings, this person from the three realms of samsara, in the pure land of the incarnate body, can breathe a sigh of relief, and go to the place of cessation. Thus. Therefore, relying on these two methods of service or offering, grasp the Guru's intention, understand the profound and vast Dharma well, and finally please the Guru with the offering of practice alone. The General Sutra says: The holy Sugatas of the past, after pleasing the excellent guide, went to monasteries far from the dust, more than this can please the holy one. Thus. The latter holy one refers to the wisdom of having attained complete liberation, as the former said: Just like a clever child, bound by a chain of restraint, once untied, is relaxed and free, and can walk without hindrance. This wise mind, bound by the fetters of ignorance, after the holy one opens the door of liberation, the lineage of knowledge is completely liberated, and walks without hindrance. This is what is said in the sixty-seventh chapter. In order to prevent the error of one's own appearance, do not view any action wrongly.