Tibetan
རྟེན། །དུག་ལྔ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བུར་མཆེད་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་དྭངས་མའི་རླུང་ལྔ་དྷཱུ་ཏིར་ཆུད། །ཟད་པར་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡོན་ཏན་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ། །གསང་པའི་རླུང་ནི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ། །རགས་པའི་ཆོས་དང་རྣམ་པ་འགལ་བ་ཡིན། །གསུམ་པ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཁམས། །རོ་མ་ལས་ནི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་དང༌། །རྐྱང་མ་ལས་ནི་ཉི་མའི་རྡུལ་ འབབ་ཅིང༌། །ཕོ་ཡི་རྐྱང་མ་མོ་ཡི་རོ་མའི་སྣ། །མདུད་པར་གྱུར་པས་ཁམས་གཉིས་འཛག་པ་བསྲུང༌། །དེ་བས་གཞན་དུ་གཉིས་པོ་ལས་མཆེད་པས། །རྩ་མདུད་ཀུན་ན་དྭངས་མ་དཀར་དམར་གཉིས། །དཔའ་བོ་དང་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚུལ་དུ། །འཁྲིལ་ཞིང་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་མཆོད་པ་ལེན། །མདོར་ན་གནས་པ་རྩ་ནི་ཡུར་བ་འདྲ། །གཡོ་བ་རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་ཁ་ལོ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆུ་འདྲ་ཁྲིད་སར་འདུ། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ཏུ་བརྩེགས་པའི་སྒྲ་གཅན་དབྱིངས། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་ཤིང་རྟས་དྲངས་པ་ལས། །དབུ་མའི་མདུད་པ་གཉིས་གཉིས་གྲོལ་བ་དང༌། །རླུང་དང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམ་གཉིས་རེ། །སྒྲ་གཅན་ལྟོར་ཞུགས་དང་པོའི་ས་ནས་བཟུང༌། །ས་བཅུའི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་གཙུག་ཏོར་འགྲོ། །ཁྱད་པར་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་གསང་ཐིག་ལུགས། །སྣོད་བཅུད་རང་ལ་རྫོགས་པ་ཕུང་པོའི་གྲོང༌། །དུས་གསུམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བདེ་གཤེགས་སྙིང༌། །མཐའ་དག་མངོན་འཚང་རྒྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྙིང་ག་དཔལ་གྱི་བེའུའི་ཁོང་སེང་ན། །རྩ་ཡི་དྭངས་མ་བརྒྱད་དུ་གནས་པ་ལས། །དབུས་མ་གསུམ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རྟེན། །མདུན་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་རྩ། །རྒྱབ་ན་ཡོན་ཏན་རྩ་ལས་ཞིང་ཁམས་འཆར། །གཡོན་ན་རང་ རྒྱུད་རྩ་གསུམ་འཁྲུལ་སྣང་རྟེན། །སོ་སོའི་དབུས་ན་འཁོར་འདས་ཡིག་འབྲུ་ནི། །སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བྱེད་ཚུལ་དུ་གནས་པ་རྣམས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེས་དག་པར་བྱེད། །ཀུན་གྱི་དབུས་ན་དྭངས་མའི་རྩ་དཀར་པོ། །རྟ་རྔའི་བཅུ་ཆ་ཙམ་དུ་ཕྲ་བའི་ནང༌། །རྡུལ་དང་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་འདྲེས་པའི་འོད། །ཁ་དོག་ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཉིད། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟེན། །ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་བཞུགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །གང་དུ་རླུང་སེམས་དྭངས་མ་འདུས་པའི་ཚེ། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ཞིང་སྣང་མཐའ་དག་འཆར། །སྣང་ཆའི་འོད་ལྔ་སྟོང་ཆའི་ཆོས་སྐུ་གཉིས། །རོ་གཅིག་འདྲེས་པས་ལམ་གྱིས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས། །འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཞེས། །གཞན་དུ་མི་གནས་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་པ། །ནམ་ཞིག་སྤངས་པའི་དུས་དེར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ཕྱིར་ལུས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྟེན། །འཁོར་བ་ཉིད་ནའང་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་ལ། །ཉམས་དང་དམན་པར་གྱུར་པ་གཉིས་ཀ་མེད། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དང༌། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་བཞུགས་ཚུལ་ཤེས་བྱས་ནས། །གཏུམ་ མོ་དང་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཉིང་འཁྲུལ་ལམ། །འོད་གསལ་བར་དོ་འཕོ་བ་རྣམ་པ་དྲུག །སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བས་འགྲུབ་ཀྱིས་གཞན་རྐྱེན་ལ། །རག་མ་ལུས་ཕྱིར་རང་ལུས་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །རྩ་ཐིག་རླུང་ལ་གནད་དུ་སོང་ནས་སླར། །བདེ་སྟོང་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཞན་ལུས་ཏེ། །ཀུན་ཀྱང་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །གཉིས་པ་སྣང་བ་མེད་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི། །རྣམ་པར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཡིན་ཡང༌། །དག་པའི་སྣོད་བཅུད་བརྟན་གཡོར་སྣང་བ་ཀུན། །འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་རྣམས། །ཐིག་ལེར་ཐིམ་པ་དེའང་མས་རིམ་ནས། །སྟོང་བར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་བཞག །བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ནི་སྣང་བའི་བདེན་ཞེན་འགོག །རྫོགས་རིམ་གྱིས་ནི་སྒྱུ་མའི་ཞེན་རྟོག་སྤོང༌། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཟབ་པའི་རྫོགས་རིམ་བླ་ན་མེད་པ་རྣམས། །བླ་མེད་རྒྱུད་ལས་འོག་མར་གསུངས་པ་མེད། །དབང་རྣོན་ཚེ་གཅིག་རྡོ་རྗེ་འཆང་འགྲོ་བའི། །ཉེ་ལམ་སྦས་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཞེས། །གསུམ་པ་མཐུན་པའི་གྲོགས་གྱུར་དམ་ཚིག་ནི། །སྔགས་ལ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མི་ཉམས་བསྲུང༌། །ཐབས་དང་གཉེན་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་མི་འཆོལ་བ། །རྨ་བྱའི་མགྲིན་པར་བཙན་དུག་ ཞུགས་ལྟར་སྤྱད། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་དང་ནི་སྡོམ་པའི་ཁྱད། །དམ་ཚིག་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། །སྡོམ་པ་བྱ་དང་མི་བྱའི་ངེས་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ལྡོག་ཆས་དབྱེ་བའོ། །དེའང་སྔགས་སྡོམ་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་འདྲེས། །དམ་ཚིག་ཡིན་ན་སྡོམ་པ་འདྲེས་མི་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་དོན་སྔགས་སྡོམ་མ་ཐོབ་དང༌། །སྨྱོ་བ་ལ་སོགས་འདུ་ཤེས་རང་བཞིན་དུ། །མི་གནས་པ་ལ་ལྟུང་དང་དངོས་གྲུབ་མེད། །སྔགས་སྡོམ་ལྡན་ཞིང་མ་ཉམས་མ་བཏང་ལ། །ཤེས་པ་རང་བཞིན་རྣལ་དུ་གནས་པ་དེ། །ལྟུང་བ་དང་ནི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀའི་སྣོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་རྩ་ལྟུང་ལ། །ཀུན་དཀྲིས་ཞེས་བྱ་ད་དུང་བྱ་བ་དེ། །བྱེད་འདོད་མ་ལོག་དེ་ལ་འགྱོད་པ་མེད
Chinese
所依。五毒以及五种智慧，作为如因果般增长的所依。特别是五种精华气融入明妃脉。最终地水火风空的，三摩地和功德神通成就。秘密的气是五种智慧，与粗大的法和形象相违背。第三是安立菩提心之界，从罗玛脉流出月亮之甘露，从冉玛脉流出太阳之微尘，男性的冉玛脉女性的罗玛脉的端，结成结故能守护二界不漏失。因此从其他二者所生，在所有脉结中精华有红白二者，如勇士和瑜伽母般，相拥交合而取受乐空之供养。总之，安住的脉如水渠，流动的气如来往的舵手，菩提心如水般聚集在引导之处。在六轮中重叠的罗睺罗界，从生命和勤奋的车辆牵引而出，从中脉的二二之结解开，气和界之精华各二。从罗睺罗入腹最初之地开始，十地的功德增上直至顶髻。特别是幻化网秘密明点法，器情圆满于自身乃是蕴聚之城。三时之中未曾宣说之如来藏，一切显现证悟之金刚座。心间光荣之宝篋空隙中，从八种安住之脉的精华中，中间三者是三身法性之所依，前面一个乃是智慧生起之脉，后面从功德脉中显现刹土，左边自续三脉是迷乱显现之所依。各自的中央轮回涅槃之字，作为所调伏和调伏者之方式安住的这些，以身语意之字清净。一切的中央是精华之白脉，在如马尾十分之一般的纤细之中，微尘和气息的精华混合之光，五种颜色极其微细，自性光明菩提心之所依，是普贤五部安住的无量宫。何处气心精华聚集之时，寂灭之刹土显现一切，显现分之五光和空性分之法身二者，以一味融合之道圆满二资粮，密严清净稠密
English
The support. The five poisons and the five wisdoms, act as the support for what grows like cause and effect. In particular, the five essence winds enter the dakini channel. Ultimately, the earth, water, fire, wind, and space's, samadhi, qualities, and miraculous powers are accomplished. The secret wind is the five wisdoms, which are contrary to the coarse dharmas and appearances. Third is the arrangement, the realm of bodhichitta. From the Roma channel flows the nectar of the moon, and from the Kyangma channel flows the dust of the sun. The tip of the male Kyangma channel and the female Roma channel, when tied in a knot, protect the two realms from leaking. Therefore, since they arise from the other two, in all the channel knots, there are two essences, white and red. Like heroes and yoginis, they embrace and unite, taking the bliss-emptiness offering. In short, the abiding channels are like irrigation ditches, the moving wind is like a helmsman coming and going, bodhichitta is like water gathering where it is led. The Rahula realm stacked in the six chakras, drawn by the chariot of life and effort, from which the two knots of the central channel are released, and the two essences of wind and realm are each. Starting from the first ground where Rahula enters the belly, the qualities of the ten grounds increase upwards to the crown of the head. Especially the illusory net secret thigle system, the container and contents are complete in oneself, the city of aggregates. The Sugata-garbha, not taught in the three times, the Vajra Seat where all manifest enlightenment is attained. In the empty space of the glorious womb in the heart, from the eight essences of the channels that abide, the three central ones are the support of the three bodies and dharmata, the one in front is the channel where wisdom arises, behind, from the quality channel, pure lands arise, on the left, the self- existing three channels are the support of deluded appearances. In the center of each, the letters of samsara and nirvana, abide as the object to be purified and the purifier. These are purified by the letters of body, speech, and mind. In the center of all is the white essence channel, inside, as thin as one-tenth of a horse's tail, the light of mixed essence of dust and breath, the five colors are extremely subtle, the support of self-nature, clear light bodhichitta, is the immeasurable palace where the five Kunsang families reside. When the wind, mind, and essence gather, all the fields of sorrowless appear. The five lights of appearance and the two dharmakayas of emptiness, by mixing in one taste, the path completes the two accumulations. Ogmin pure and dense.
Chinese
如是安立。不住于他，一切障蔽，何时断除，尔时任运成就。是故身乃大智慧之所依。即使于轮回中，于自性之安住方式，亦无衰损与低劣二者。无变之胜义菩提心，犹如芝麻遍布油。如是知晓金刚身之安住方式，及原始基之安住方式后，拙火与幻身，或净幻，光明中阴，转移等六法，由士夫之勤作而成就，不依赖他缘故，自身乃方便道。脉、明点、气于要处成熟后，复于乐空道中修持，乃他身也。一切皆入道故，乃方便道。二者为无显现之圆满次第，无论何种转变之生圆次第，清净之器情，有寂一切显现，融入光中，心间之种子，融入明点，彼亦由下次第，成空性，虚空之自性，安住于大智慧之行境。生起次第遮止显现之实执，圆满次第遣除幻相之执着，乐明无分别俱生智慧生起。甚深之圆满次第无上者，无上续部以下未曾宣说。具利根者一生中成就金刚持之，近道隐秘极深者。三者为顺合之友，誓言者，入于密咒之律仪不衰损守护，方便与对治之缘起不杂乱，如孔雀颈中入毒般行持。彼中誓言与律仪之差别，誓言非是违越所作，律仪乃应作与不应作之决定，体性一而反体有别也。若为密咒律仪，则誓言相混，若为誓言，则律仪不混。一切之总义，未得密咒律仪，及疯癫等，于自性之觉知，不住者，无有堕罪与成就。具密咒律仪，且不衰损不舍弃，觉性如实安住者，乃堕罪与成就二者之器。较菩提心之外，其余根本堕罪，名为遍缠，若仍作此事，不悔彼无有堕罪
English
Thus it is established. Not abiding elsewhere, all obscurations, when they are abandoned, at that time it is spontaneously accomplished. Therefore, the body is the support of great wisdom. Even in samsara itself, in the way of abiding in its essence, there is neither decline nor inferiority. The unchanging ultimate bodhicitta is like sesame seeds pervading oil. Having understood the way of abiding of the vajra body and the way of abiding of the primordial ground, tummo and the illusory body, or pure illusion, the six dharmas such as clear light bardo and transference, are accomplished by the effort of the individual, not relying on other conditions, therefore, one's own body is the path of skillful means. When the channels, bindus, and winds mature at the crucial points, and then practice on the path of bliss and emptiness, that is the other body. Since everything goes into the path, it is the path of skillful means. The second is the completion stage without appearance, whatever the generation and completion stages of transformation, all the appearances of the pure vessel and essence, the stable and the moving, dissolve into light, and the seeds in the heart, dissolve into bindus, and that also from the lower stages, becomes emptiness, the nature of space itself, abides in the realm of great wisdom. The generation stage prevents the clinging to the truth of appearances, the completion stage removes the clinging to illusions, bliss, clarity, non-thought, and co-emergent wisdom arise. The profound and unsurpassed completion stages are not taught below the unsurpassed tantras. For those with sharp faculties who attain Vajradhara in one lifetime, the close path is said to be extremely profound and hidden. The third is the samaya that becomes a harmonious friend, the vows of entering the mantra are guarded without deterioration, the interdependence of means and antidote is not confused, practice like poison entering the peacock's neck. The difference between samaya and vows, samaya is not something to be transgressed, vows are the determination of what should and should not be done, the essence is one but the reverse is different. If it is a mantra vow, then the samaya is mixed, if it is a samaya, then the vow does not mix. The general meaning of everything, not having obtained the mantra vow, and madness, etc., in the self-nature of consciousness, those who do not abide, there is no downfall and no accomplishment. Those who have the mantra vow and do not deteriorate or abandon it, and whose awareness abides in its natural state, are vessels for both downfall and accomplishment. Other than bodhicitta, the remaining root downfalls, are called all-entangling, if one still does this, without regret, there is no downfall.