Tibetan
་པ་ཡིན། །གནང་བའི་སྐབས་བདུན་མིན་པར་ཁུ་བ་ཕྱུང༌། །དྲུག་པ་ཐེག་པ་གསུམ་ལྟོས་རྒྱལ་བའི་བཀའ། །དཔྱས་ཤིང་སྟོན་པས་མ་གསུངས་ཞེས་སྨྲ་དང༌། །ལས་དང་དངོས་གྲུབ་རྒྱུར་རུང་བསྟན་བཅོས་གཞན། །རྗེས་གནང་བྱིན་བརླབས་བཀའ་རུ་མ་བལྟས་བརྙས། །བདུན་པ་དབང་གི་ཆོ་ག་མ་བྱས་དང༌། །མ་རྫོགས་ཉམས་དང་སྣོད་ངན་ཟབ་མོས་སྐྲག །འདུལ་བའི་དུས་སྐབས་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་ལ། །གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དོན་དང་དགོངས་སྤྱོད་བསྒྲགས། །དམིགས་ བསལ་ཡིན་གྱི་རྗེས་གནང་བཟླས་ལུང་ཀྱང༌། །གསང་སྒྲོག་ངོས་འཛིན་འདིར་ནི་སྣོད་ལ་བརྟག །བརྒྱད་པ་གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་ལྔ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་སྐུར་མི་ཤེས་པར། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྟོག་གེའི་བློས། །བརྙས་དང་དཀའ་ཐུབ་མཐུ་ཡིས་ལྷག་པར་གདུང༌། །དགུ་པ་རང་བཞིན་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དོན། །སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལས་གཞན། །སེམས་ཅན་ཁམས་དང་འབྲེལ་པ་ལྡེམ་དགོངས་སུ། །ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་དཀྲི་བར་སྤངས་པའོ། །བཅུ་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་སྨོད། །བསྟན་པ་འཇིག་སོགས་དྲག་ཤུལ་ཆོ་ག་ཡི། །མངོན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ལ་སྲན་ཅིང་བཟོད། །འདྲིས་ཤིང་བཤེས་ནས་བྱམས་པར་བྱས་པའོ། །བཅུ་གཅིག་མིང་བྲལ་ཆོས་ལ་ཚད་མས་གཞལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བློ་དང་རྫས་འགལ་བཞིན། །ཕུང་སོགས་སྟོང་པར་བལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་བློས། །སྐྱེ་མེད་གྲུབ་མཐའ་རྟོག་པས་འཇལ་བའོ། །བཅུ་གཉིས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་རུང་གདུལ་བྱའམ། །དད་གསུམ་ལྡན་ལ་དོན་གཉེར་ཆོས་མི་སྟོན། །ཀུན་སློང་ངན་པས་གཞན་སེམས་སུན་ཕྱུང་ནས། །འདུན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྐྱོགས་པའོ། །བཅུ་གསུམ་སྤྱད་བྱའི་དམ་རྫས་རང་རྒྱུད་དུ། །བལྟས་ནས་ལ་ལ་སྤང་ཞིང་ལ་ལ་སྲེད། །སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ ཞུགས་ཇི་བཞིན་ཉམས་འོག་ཏུ། །མ་ཆུད་མཐའ་གཉིས་ལམ་དུ་འཁྱམས་པའོ། །བཅུ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་སོགས་འཇིག་རྟེན་འདས། །མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་སོ་མཚམས་འཛིན། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཁམས་ལ་རང་རྒྱུད་བལྟས། །དབང་གི་རྟེན་གྱུར་བུད་མེད་སྨོད་པའོ། །བཅུ་བཞིའི་ཡན་ལག་སྡོམ་པ་གཏོང་བྱེད་ཀྱི། །ཕམ་པ་མིན་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ལ། །གེགས་སུ་ཆེ་བའི་སྦོམ་པོ་བརྒྱད་ཡོད་དེ། །དབང་དང་དམ་ཚིག་སྡོམ་པས་མ་སྦྱངས་པའི། །ཐ་མལ་བུད་མེད་རིག་མར་བསྟེན་པ་དང༌། །མཚན་ཉིད་འགལ་བའི་དྲན་པའི་ཁྲོན་པ་ནས། །ཆོ་ག་མ་ཡིན་བཞིན་པས་བདུད་རྩི་ལེན། །དབང་མ་ཐོབ་དང་ལྷག་པར་དད་མེད་ལ། །སྐུ་གཟུགས་གླེགས་བམ་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་འཐབ་རྩོད་དང༌། །བབ་ཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་མལ་སྦྱར། །སྣོད་ལྡན་དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ། །དེ་ལས་འགལ་བའི་བསྙོན་དོར་ལན་དུ་ལྡོག །སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བསྐུར་ཞིང་ཉམས་སད་པའི། །ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་བསྡད། །སྔགས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་མི་ཤེས་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ང་རྒྱལ་བརྫུན་དང་འགྲོགས། །དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་ གསང་བ་འཆད། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །ལཀྵིཾ་ཀཱ་རས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ། །བསྙེན་པ་དག་པར་མ་བྱས་དབང་བསྐུར་དང༌། །རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རིངས། །ཚོགས་འཁོར་ལས་གཞན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས། །སོ་བྱང་བཅས་པ་དགོས་མེད་འདའ་བ་ཡི། །བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུར། །གསུངས་པའི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལའང་བརྟག་པར་བྱ། །འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི ། རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བྷ་ཝི་ལྷས་བསྡུས་པ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །སྤྱི་རྒྱུད་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་གསལ་བོར་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འཆིའམ་སྲོག་གཏོང་སླ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་སོང་དང༌། །སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་གསུམ་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས། །ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད། །ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འབུལ། །དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་སྡོམ་པ་གསོར་གཞུག་ཅིང༌། །ཉེ་བར་མི་གནས་བདག་འཇུག་ ལན་མང་བླང༌། །དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རྟེན། །བླ་མ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་མདུན། །ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བས་རང་གི་མིང༌། །སྨོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། །འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས། །འཆབ་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་མི་འགྱུར། །འཆབ་མེད་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས། །ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་རང་གིས་མཐོང་ལགས་བརྗོད། །ཡུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱེད་དམ་དྲི། །ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད། །ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་འགྱངས་ན་ཞག་རེ་བཞིན། །གོང་འཕེལ་འགྲོ་འགྱུར་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རུ། །སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་རྟག་ཏུ་བཤགས། །བཅུ་བཞིའི་སྔོ་བགྲང་བརྗོད་པའི་བཤགས་ཚིག་གདོན། །ཁྱད་པར་མདོ་སྒྱུ་སེམས་གསུམ་རིང་ལུགས་ནི། །སྤྱི་མདོར་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །བསྲུང་དང་སྤྱད་དང་ཡིད་འོང་མི་འདོར་དང༌། །ཤེས་བྱ་བསྒྲུབ་པའི་དབྱེ་བས་ཉི་ཤུ་བརྒྱད། །སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་དང༌། །ཡན་ལག་བཅུར་བཤད་རྩ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མི་སྤོང་བཀུར་བསྟིས་བསྙེན། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་གཅད་པ་དང༌། །ཡང་དག་ལམ་དུ་ ཞུགས་ལ་བྱམས་པར་བྱེད། །གསང་བའི་དོན་རྣམས་གཞན་མི་བསྒྲག་པའོ། །ཡན་ལག་དམ་ཚིག་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བསྡུ། །དང་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་ལྔ་མི་སྤང༌། །རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པ་རྨ་བྱས་དུག་ཟོས་འདྲ། །ཡེ་ནས་རིགས་ལྔར་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་འགྱུར། །གཉིས་པའི་ཕྱོགས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔ། །བླང་བྱར་ངེས་པ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་བླང༌། །རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་བླང༌། །དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་ཡིན་པས་བླང། །མཁའ་འགྲོ་འདུ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བས་བླང༌། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པས་བླང༌། །ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་ཉིས་བརྒྱའི་གྲངས་ངེས་ནི། །ཉི་ཤུར་བསྡུ་བ་ཀུན་གཟིགས་རོང་པའི་ལུགས། །སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མེད་དང་གཅིག་པུ་དང༌། །ཕྱལ་བ་དང་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཞེས་གྲགས་པ། །བསྲུང་མཚམས་བྲལ་ལ་འདའ་བྱ་མི་དམིགས་པའི། །ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དམ་ཚིག་ཆིངས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཡེ་ནས་ཉམས་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། །ལམ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་དག་བྱའི་ཕྱིར། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་རིན་ཆེན་བུམ་པ་བཟང༌། །དམ་ཚིག་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་གྲུབ་མཐའ་ནི། །རྩ་བ་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གསུམ་ལ། ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཚན་གསུམ། །སྲོག་གཅོད་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་བརྐུ་བ་སྤང༌། །ཕ་མ་སྤུན་སྲིང་རང་ལུས་ཆོས་གང་སྨོད། །བླ་མའི་གྲིབ་འགོམ་ཡུམ་གཙེ་སྤུན་སྲིང་བརྡེག །གསུང་གི་གསུམ་ལ་རྫུན་ཕྲ་ཚིག་རྩུབ་སྤང༌། །ཆོས་སྨྲས་དོན་སེམས་གནས་ལུགས་སྒོམ་མི་བཀུར། །བླ་མའི་ཡུམ་དང་སྤུན་སྲིང་ཚིག་མི་བརྙས། །ཐུགས་ཀྱི་གསུམ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྤྱོད་དང་བསྒོམ་དང་ལྟ་བ་ལོག་པ་སྤང༌། །བླ་མ་ལྷ་མཆེད་བལྟ་བསྒོམ་ཐུན་ཀུན་སེམས། །ཐབས་ཀྱི་དབང་གྱུར་ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་ལྔ། །ཏན་གན་མ་བྱིན་ལེན་རྫུན་ཀྱལ་པའི་ཚིག །སྤྱད་བྱ་ལྔ་ནི་གནང་བཀག་ཤེས་པས་སྤྱོད། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་ལྔ། །མི་སྤོང་ལྔ་ནི་རང་རྒྱུད་པ་དང་དབྲལ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཟིལ། །དང་ལེན་ལྔ་ལ་གཙང་སྨེའི་གཉིས་རྟོག་འདྲལ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་ཡུལ་དབང་པོ་ཁ་དོག་ལྷར། །ཤེས་བྱ་ལྔ་ནི་ཤེས་རབ་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྱོད། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་དེ་བཞིན། །བསྒྲུབ་བྱ་ལྔ་ནི་རྟོགས་གོམས་མཐུ་ཡིས་བསྒྲུབ། །འདི་དག་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲའི་དགོངས་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུས་འཁོར་བརྟུལ་ཞུགས་ཉི་ཤུ་ལྔ། །གསང་འདུས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ཟླ་གསང་སོགས། །སྔོན་ དང་ཕྱིན་ཆད་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་སྡེ་ཡི། །སྤྱི་དོན་གྱུར་པ་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྨོན་འཇུག་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ། །མི་བསྐྱོད་རྡོར་དྲིལ་ཕྱག་རྒྱ་བླ་མ་གཟུང༌། །རིན་འབྱུང་ཆོས་ནོར་མི་འཇིགས་བྱམས་པ་སྦྱིན། །སྣང་མཐའ་ཐེག་པ་གསུམ་འཛིན་ཆོས་རྣམས་བཤད། །དོན་གྲུབ་མཆོད་བསྟོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གུས། །ཁྱད་པར་བླ་མེད་རིགས་ལྔའི་སྡོམ་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་གྱུར་སྲོག་ལ་འཚེ་བའང༌། །ཞིང་བཅུ་ལས་གཞན་དབུ་མར་རླུང་རྟོག་གསོད། །རིན་ཆེན་རིགས་ལ་མ་བྱིན་བླང་བྱ་ནི། །མཚན་ལྡན་གཟུངས་དང་སྐལ་མེད་སྐྱེ་བོའི་ནོར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རང་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་བླང༌། །པདྨའི་རིགས་ལ་རི་དྭགས་མིག་ཅན་མཆོད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བུད་མེད་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད། །ལས་ཆོས་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན། །འཁོར་ལོའི་རིགས་ལ་རྫས་དང་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སྤྱོད། །དེ་ཡི་ཡན་ལག་ཚིག་གི་གབ་པ་ནི། །མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་སོགས་བྱང་ས་དང་ཐུན་མོང༌། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གསང་བ་པ་མི་བརྙས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞོན་པ་མཚོན་ཆ་མཚན་མ་ལ། །སྨད་པར་མི་བྱའི་གཉིས་ནི་དངོས་བསྟན་ཏེ། །གསང་བ་གནོད་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་གཟུགས་རྫོགས། །བཞོན་པ་བླ་མའི་སྟན་དང་ཆིབས་ལ་ སོགས། །མཚོན་ཆ་ལྷ་ཡི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་རིགས། །མཚན་མ་ཕྱག་མཚན་ལྷ་དང་བླ་མ་དང༌། །མཆོད་རྟེན་གྲིབ་མ་འགོམ་ལ་སྨད་པའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་མཆོད་རྫས་རྙིངས་ལ་དམན་མར་གྲགས། །ཕྱག་མཚན་རྣམ་པའང་བཟའ་བར་བཀག་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་གསོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་པ་སོགས། །དངོས་བསྟན་ཉིད་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི། །རྣམ་དབྱེ་མ་ཕྱེད་སྔགས་པ་ཐུར་ལ་ལྟུང༌། །མདོར་ན་གབ་པའི་གསང་བ་མ་རྟོགས་པར། །སྦས་པའི་གསང་བར་མངོན་འཚོལ་ཀུན་ལ་གཟུར། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་དང་མཚམས་མེད་སྤྱོད། །སྔགས་སྡོམ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་རུང་བས་ན། །གསང་སྔ
Chinese
是。给予的时候不是七次而是榨取精液。第六，将三乘视为依靠的佛语，批评说导师没有宣说。将可以作为事业和成就之因的其他论典，不视为灌顶加持的佛语而轻蔑。第七，没有进行灌顶的仪轨，未圆满的衰损和根器差的人害怕深奥。在调伏的时机，以住处来宣扬劫，宣说甚深密咒的意义和见修行。虽然是特别的，但灌顶念诵也，在此处秘密宣说认知要观察根器。第八，色蕴、毗卢遮那佛等五者，同样不认识十二处为本尊身，以论证痛苦谛的分别念，以轻蔑和苦行之力更加折磨。第九，自性清净的空性之义，除了仅仅是佛的行境之外，与有情界有关联的隐义，断除因疑惑而迷惑。第十，诋毁三宝和上师，对于毁坏教法等激烈仪轨的，对于显现行事的对境，忍耐和容忍，亲近和结交后慈爱。第十一，以正量衡量离名之法，如法之无我与心和实物相违，以认为蕴等是空性的执着心，以思辨无生宗派来衡量。第十二，对于堪为密咒之器的所化，或具备三信却不宣说追求意义之法，以恶劣的发心使他人心烦意乱，使意愿颠倒。第十三，将受用的誓言物视为自相续，从而有的抛弃，有的贪恋，没有如实地进入密咒的行仪之下，在两边中游荡。第十四，瑜伽母等出世间，佛母空行等守护誓言，将五大界的界视为自相续，诋毁作为灌顶所依的妇女。十四条支分戒不是舍弃的根本堕罪，但是对于获得成就，有八条很大的障碍，即没有以灌顶和誓言律仪调伏的，依止庸俗妇女为明妃，从与特征相违的忆念之井中，以不如法的方式取受甘露，对于没有获得灌顶，特别是没有信心者，佛像、经函、手印、法器
English
It is. When giving, it is not seven times but extracting semen. Sixth, considering the three vehicles as dependent, the words of the Buddha, criticizing that the teacher did not declare. Other treatises that can be the cause of activities and achievements, are despised without considering them as the empowerment and blessings of the Buddha's words. Seventh, not performing the ritual of empowerment, the incomplete degeneration and those with poor vessels are afraid of the profound. At the time of taming, proclaiming kalpas by dwelling, proclaiming the meaning and practice of profound secret mantras. Although it is special, the empowerment recitation also, here the secret proclamation of recognition is to observe the vessel. Eighth, the five aggregates of form, Vairochana Buddha, etc., similarly not recognizing the twelve entrances as the body of the deity, with the discriminating mind of proving the truth of suffering, with contempt and the power of asceticism, further torment. Ninth, the meaning of emptiness of self-nature purity, other than being only the realm of activity of the Buddha, the hidden meaning associated with the sentient beings realm, cutting off and confusing due to doubt. Tenth, slandering the Three Jewels and the Guru, for those who destroy the Dharma and other violent rituals, for the objects of manifest actions, patience and tolerance, after being close and acquainted, loving. Eleventh, measuring the nameless Dharma with valid cognition, such as the selflessness of Dharma contradicting the mind and substance, with the clinging mind that considers the aggregates etc. as empty, measuring by speculating on the unborn tenets. Twelfth, for the disciples who are worthy vessels of mantras, or those who possess the three faiths but do not proclaim the Dharma of pursuing meaning, with evil motivation disturbing the minds of others, causing desires to be reversed. Thirteenth, considering the objects of vows to be used as one's own continuum, thus some are abandoned and some are craved, not truly entering under the conduct of mantras, wandering in the two extremes. Fourteenth, Yoginis and other transcendent beings, Buddha mothers, Dakinis, etc. guarding vows, considering the elements of the five great elements as one's own continuum, slandering women who are the basis of empowerment. The fourteen branch vows are not the root downfall of abandonment, but for obtaining achievements, there are eight great obstacles, that is, those who have not been tamed by empowerment and vows, relying on ordinary women as consorts, from the well of memory that contradicts the characteristics, receiving nectar in an improper way, for those who have not received empowerment, especially those without faith, Buddha images, scriptures, hand seals, ritual implements
Chinese
རྒྱ་སྟོན། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་ན་འཐབ་རྩོད་དང༌། །ཚོགས་轮之时争斗， བབ་ཅོལ་ཀྱལ་ཀས་བརྟུལ་ཞུགས་ཐ་མལ་སྦྱར། །轻率玩笑将苦行庸常混。 སྣོད་ལྡན་དམ་ཆོས་འདྲི་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ། །具器请问正法知， དེ་ལས་འགལ་བའི་བསྙོན་དོར་ལན་དུ་ལྡོག །违背彼者舍弃复还。 སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་བསྐུར་ཞིང་ཉམས་སད་པའི། །轻蔑密咒见行觉受者， ཉན་ཐོས་ནང་དུ་ཞག་བདུན་ལོངས་པར་བསྡད། །于声闻中住满七日。 སྔགས་རྒྱུད་དེ་ཉིད་ཆོ་ག་མི་ཤེས་བཞིན། །彼密续仪轨不知时， རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་ང་རྒྱལ་བརྫུན་དང་འགྲོགས། །执金刚慢伴虚妄行。 དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་སྔགས་ལ་མི་དད་པའི། །虽得灌顶不信密， ཐེ་ཚོམ་ཅན་ལ་སླར་ཡང་ གསང་བ་འཆད། །复为犹豫者说秘密。 ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བསྡུས་དེ་བཞིན་དཔའ་བོ་དང༌། །如龙树所集勇士， ལཀྵིཾ་ཀཱ་རས་དེ་ལས་དོན་གཞན་པ། །吉祥游戏者彼外别义。 བསྙེན་པ་དག་པར་མ་བྱས་དབང་བསྐུར་དང༌། །未净修持而灌顶， རབ་གནས་སྦྱིན་སྲེག་སློབ་མ་བསྡུ་བར་རིངས། །急于开光火供摄徒众。 ཚོགས་འཁོར་ལས་གཞན་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སོགས། །会供之外午后食等， སོ་བྱང་བཅས་པ་དགོས་མེད་འདའ་བ་ཡི། །别解脱菩萨戒无义越。 བདག་ཉིད་སུན་འབྱིན་དངོས་གྲུབ་འཕྲོག་པའི་རྒྱུར། །自毁是为夺成就因， གསུངས་པའི་སྦོམ་པོ་རྣམས་ལའང་བརྟག་པར་བྱ། །所说粗罪亦当细观察。 འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཐུན་མོང་གི ། 如是无上瑜伽共同之， རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་བྷ་ཝི་ལྷས་བསྡུས་པ། །十四根本堕由婆毗诃所集。 ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་སྟེ། །此乃周遍且极著名者， གཞན་དུ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་པོའི་རང་ལུགས་ཀྱི། །另有四部密续自宗之， བཅུ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། །十四之定数时轮等， སྤྱི་རྒྱུད་མངོན་བྱང་སོགས་ལས་གསལ་བོར་གསུངས། །总续现观等中皆明说。 རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་འཆིའམ་སྲོག་གཏོང་སླ། །具瑜伽者宁死易舍命， རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་མ་བྱས་ན། །若不恒常守护诸誓言， སྔགས་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ངན་སོང་དང༌། །行于密咒之士堕恶趣， སངས་རྒྱས་གཉིས་ལས་འགྲོ་ས་གསུམ་པ་མེད། །除佛之外无有第三处。 དེ་ཕྱིར་ལྟུང་ན་བདག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས། །是故若堕自当忏悔已， ཕྱིར་བཅོས་ཐབས་ལ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབད། །当下即刻勤修补救法。 ཁྱད་པར་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ཤིན་ཏུ་ལྕི། །尤其第一根本堕极重， བླ་མ་བསྙེན་བཀུར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འབུལ། །供养上师恭敬三轮清净献。 དབང་བསྐུར་བསྐྱར་ནས་སྡོམ་པ་གསོར་གཞུག་ཅིང༌། །重受灌顶重纳诸律仪， ཉེ་བར་མི་གནས་བདག་འཇུག་ ལན་མང་བླང༌། །多次近住自入坛城。 དེ་བཞིན་གཞན་ལ་ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་རྟེན། །如是于他具惭愧羞耻， བླ་མ་མེད་ན་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་ལྡན་མདུན། །无有上师于具密律仪前， ཕྱག་དང་སྤྱོད་ལམ་དུལ་བས་རང་གི་མིང༌། །以恭敬身语及己名， སྨོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། །称说金刚乘之律及， འགལ་བའི་ནོངས་པ་འདི་དང་འདི་བྱུང་བས། །违背之罪此与此已生， འཆབ་ན་བདག་ཉིད་བདེ་བར་གནས་མི་འགྱུར། །若隐瞒则自不得安住。 འཆབ་མེད་ལེགས་པར་གསོལ་ནས་བཤགས་ཡུལ་གྱིས། །无隐善白已忏悔境， ཉེས་པར་མཐོང་ངམ་རང་གིས་མཐོང་ལགས་བརྗོད། །罪恶见否自见请说。 ཡུལ་གྱིས་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པར་བྱེད་དམ་དྲི། །境问此后遮止能作否？ ཆོས་བཞིན་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོས་ནོད། །如法如律以头顶戴受。 ཅེས་པ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་ཐབས་ལེགས་བྱ། །如是说三次善巧行方便。 གལ་ཏེ་ཕྱིར་བཅོས་འགྱངས་ན་ཞག་རེ་བཞིན། །若延缓补救每过一日， གོང་འཕེལ་འགྲོ་འགྱུར་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་རུ། །罪业增上是故为对治， སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་ཡ།