Tibetan
།ནགས་ཚལ་མེ་ཏོག་འཁྲིགས་པའི་སྨན་ལྗོངས་ནི། །ངང་པ་ཤིན་ཏུ་ཞི་བས་བསྟེན་བྱས་ཤིང༌། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་བྲག་རིའི་ཕ་གུ་དང༌། །རྟ་བབས་རི་དྭགས་གཞོན་ནུས་མཛེས་པ་ཡོད། །དགའ་བའི་ནགས་ཚལ་ལྷ་མོའི་རྐེད་ཆིངས་ནི། །ཤིང་བལ་གཞོན་ནུའི་དྲ་ཕྱེད་གཡོ་བ་ན། །དོགས་པས་སྐྲག་པ་མིན་པའི་ཁུ་བྱུག་རྣམས། །འཁོར་བར་སྐྱོ་བའི་གཏམ་གྱི་སྤྲིང་ཡིག་འགྲེམས། །དེ་རུ་གཤེགས་ཤིག་བསམ་ གཏན་འདོད་པ་རྣམས། །ལོངས་སྤྱོད་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེའི་ནང་ཤེད་ན། །ཚེ་སྲོག་རོལ་པའི་གློག་ནི་གཡོ་ཞིང་འདར། །འགྱུར་དང་སྡུག་བསྔལ་འདུ་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་དཀྱུ། །ཕུང་ཀྲོལ་བསྐྱེད་པའི་ཆུ་ཀླུང་ཅ་ཅོ་ཅན། །གསོག་དང་བསྲུང་དང་སྤེལ་བའི་འདོད་པས་འཁྲུགས། །ཁེངས་དང་འཇུངས་དང་སེར་སྣས་ཚེ་གཏུགས་ནས། །ངན་འགྲོའི་ཆུ་གཏེར་མུ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས། །གཡོ་སྒྱུའི་ཆར་སྤྲིན་བརྣགས་པའི་རིན་ཐང་ཅན། །ནོར་ནི་ཇི་ཙམ་འབྱོར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཡོ་བྱད་བསྙུངས་རྣམས་དགྲ་རྐུན་འཚེ་བས་སྤོང༌། །ཆོག་ཤེས་ཐོབ་པ་འབྱོར་པའི་རྩེ་མོར་འགྲོ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་བྱིས་པ་སྟེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པའི་སྤྲིན་གྱིས་འཁྲིགས། །བདག་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་གཞན་ལ་མི་སྙན་སྒྲོག །ཉོན་མོངས་སྦྲུལ་ལྕེ་རྩུབ་མོའི་ཉམ་བག་བསྟེན། །དཔལ་འབྱོར་གཡོ་བ་གང་ལའང་རྟག་པར་སེམས། །བྱས་པ་མི་གཟོ་མགུ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཁྱོག །འཁོན་གྱི་མེ་ལྕེ་ཕྲ་མའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད། །སྤྲེའུ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟེར། །ཆུ་སྲིན་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །སྦྲུལ་གདུག་བཞིན་དུ་སུ་དང་ཕྲད་པ་འཇོམས། །མེ་བཞིན་དགེ་བའི་ལྗོན་ཤིང་བསྲེག་འགྱུར་བའི། །བྱིས་པའི་གྲོགས་ལས་རིང་དུ་བསྲིང་ བར་བྱ། །ཡུལ་ནི་དུག་ལས་ཐུ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་རྩུབ། །སྤྱད་པའི་མོད་ལ་བདའ་བར་རོ་བྲོ་ཡང༌། །ཚེ་རབས་གཅིག་མིན་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་སྔགས་མཆོག་དང་སྨན་གྱིས་གསོར་མི་རུང༌། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་མ་དུལ་བར། །བསླུ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཡུལ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །ཕུང་པོའི་འདུ་བྱེད་ཁྱོགས་ལ་བཞག་དེ་སྲིད། །ཞི་བའི་ནགས་མཐོངས་དག་ལ་བསྙེན་པར་མཛོད། །བས་མཐའ་འབྲོག་ནི་ཡིད་འོང་སྐྱོ་ཤས་འཕེལ། །ཚོང་དང་སོ་ནམ་སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱིས་སྤངས། །དཔྱ་དང་ཁྲལ་དང་ཞོ་ཤའི་འཚོས་མི་གདུང༌། །བྱ་དང་རི་དྭགས་མི་སྙན་སྒྲོག་པ་མེད། །ཆུ་གཙང་འབྲས་བུའི་ཉེར་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེ་ལ། །བྲག་རིའི་ཕུག་དང་ལོ་མའི་ཁང་བཟང་ཡངས། །ལྗོན་པའི་གྲིབ་བསིལ་འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དང༌། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་འགྱུར་བསམ། །དེ་ན་དུས་བཞིའི་མགྲོན་པོ་གསར་པ་ཡིས། །འཕོ་འགྱུར་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པའི་ནགས་ཚལ་རྣམས། །རང་ཉིད་ཉོན་མོངས་མ་ཡིན་གཏན་ཚིགས་སུ། །གོམ་བདུན་ཕྱོགས་པའི་བསོད་ནམས་སྒྲོག་ལ་ལྟོས། །གང་དུ་བསམ་གཏན་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི། །ལྷག་པ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ནི། །རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་སེམས་ཀྱི་སྲོག་ ཤིང་ཅན། །གཅིག་ལས་གཉིས་པ་མ་ཡིན་མཉམ་གཞག་བརྩོན། །དམིགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་འཛིན་དཔྱད་ཀྱི། །ཡིད་ནི་དགེ་བའི་དོན་ལ་རྣམ་པར་བཅིང༌། །སྤྲོས་པའི་སྣང་བ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ནུབ། །སྣང་ཡུལ་མ་འགགས་དེར་འཛིན་མེད་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་མཉམ་གཞག་ལ། །ངོ་བོ་གཅིག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་སྟེ། །དབྱེ་ན་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དོན་རབ་འབྱེད། །དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་རྣམ་གསུམ་དང༌། །རྟོག་དཔྱོད་ཡོད་མེད་མུ་བཞིའི་བསམ་གཏན་བཞི། །དེ་བཞིན་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་རྣམ་པའི་གྲངས། །ལམ་མ་ཞུགས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཡིན། །ལམ་ཞུགས་ཚོགས་དང་སྦྱོར་བའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཐར་ལམ་མངོན་བྱེད་དོན་རབ་འབྱེད་པར་གྲགས། །དང་པོའི་ས་ཡིན་འཕགས་པའི་ཏིང་འཛིན་ཏེ། །ཟག་པ་མེད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེ་ཡིན། །ཀུན་ཀྱང་ངོ་བོ་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་ལ། །རྒྱུ་ནི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །རྣམ་པར་གཡེངས་ན་སླར་ཡང་དེ་ལ་བསླན། །བྱེད་ལས་བདེ་བ་བསྐྱེད་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་འགྲུབ། །འབྲས་བུ་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་ཐོབ་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་རྟོག་ ཅིང་དཔྱོད། །དངོས་གཞི་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ། །ལྷག་མ་གསུམ་པོར་རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀ་མེད། །སྔ་མ་སྔ་མས་ཕྱི་མའི་ཉེར་བསྡོགས་བྱེད། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་བརྟེན་གཞི་ཞེས་སུ་གྲགས། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་ནི། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་ཡེ་ཤེས་དམ་པས་ཟིན། །ཏིང་འཛིན་མང་ལྡན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །བློ་རྫས་གཅིག་པའི་མཉམ་རྗེས་གཟུང་འཛིན་སྤོང༌། །མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་རྗེས་ཐོབ་རྒྱ་ཡན་པ། །ས་བདུན་ཚུན་ཆད་ཀུན་ན་ཡོད་པ་ཡིན། །ལྷག་པ་ཤེས་རབ་བསླབ་པའི་ངེས་འབྱེད་ནི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་ཞིང༌། །དངོས་དང་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་བམ། །ཐོས་དང་བསམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྷག་མ
Chinese
鲜花盛开的森林药草地， 天鹅极其安静地栖息着。 风景秀丽的岩石山坡， 以及幼小的山鹿使之更加美丽。 令人愉悦的森林女神的腰带， 是摇曳的新鲜树棉的半网。 并非因猜疑而恐惧的布谷鸟们， 散布着厌倦轮回的故事信件。 希望禅定的人们，请到那里去吧！ 在享乐云朵的屋檐深处， 生命嬉戏的闪电在摇曳闪烁。 变迁和痛苦是行蕴的强盗。 制造尸骸的喧嚣河流。 因积攒、守护和增殖的欲望而骚动， 因傲慢、吝啬和悭吝而耗尽生命， 在无边无际的恶趣苦海中漂泊。 充满欺骗雨云的价值， 财富越是增多，痛苦就越是蔓延。 简陋的用具，要避免敌人的侵害。 知足常乐者，登上富裕的顶峰。 凡夫俗子的本性就是孩子， 孩子们被罪恶的乌云笼罩。 赞美自己，宣扬他人的恶名， 依赖着烦恼毒蛇粗糙的舌头。 认为任何动荡的财富都是永恒的， 忘恩负义，扭曲满足的形象。 仇恨的火焰被诽谤的风所煽动， 像猴子一样，制造各种各样的伤害。 像鳄鱼一样，罪恶的肚子宽大， 像毒蛇一样，摧毁所有相遇者， 像火一样，焚烧善良的树木， 要远离孩子们的友谊。 地方比毒药更厉害，因为果报粗暴， 享用时立刻被追赶，味道也淡薄。 不是一生一世，而是在所有生世中， 无法用殊胜的密咒和药物治愈。 如果谁没有调伏自心的野象， 没有比迷惑的幻术更厉害的了。 只要将蕴的行蕴放在肩上， 就要亲近寂静的森林高地。 边远的牧场，令人心旷神怡，愁绪倍增， 要远离商业和农业这些罪恶的朋友。 没有赋税、捐税和佣金的压迫， 没有鸟类和野兽的恶语相向。 清澈的河流，果实的享用广阔， 岩石的洞穴和树叶的房屋宽敞， 树木的阴凉
English
The medicinal land where forest flowers bloom, Is inhabited by swans that are extremely peaceful. The scenic rocky mountainsides, And the young mountain deer make it even more beautiful. The delightful forest goddess's girdle, Is the swaying half-net of fresh tree cotton. The cuckoos, not frightened by suspicion, Spread letters of stories weary of samsara. Those who desire meditation, please go there! In the depths of the roof of enjoyment clouds, The lightning of life's play flickers and trembles. Change and suffering are the brigands of formation. The noisy river that creates corpses. Agitated by the desire to accumulate, protect, and increase, Exhausting life with arrogance, stinginess, and miserliness, Wandering endlessly in the boundless ocean of evil destinies. The value of being filled with deceptive rain clouds, The more wealth accumulates, the more suffering spreads. Avoid enemies harming meager possessions. Those content with what they have reach the peak of wealth. The nature of ordinary beings is childish, Children are enveloped by clouds of wrongdoing. Praising themselves and proclaiming the infamy of others, Relying on the rough tongue of the afflictive serpent. Thinking that any fluctuating wealth is permanent, Ungrateful, distorting the image of satisfaction. The flames of hatred are fanned by the winds of slander, Like monkeys, causing various kinds of harm. Like crocodiles, their bellies of sin are wide, Like venomous snakes, destroying all who they meet, Like fire, burning the trees of virtue, Keep far away from the friendship of children. Places are worse than poison because their karmic results are harsh, Enjoyed for a moment, they are immediately chased away, and their taste is weak. Not just in one lifetime, but in all lifetimes, They cannot be healed by supreme mantras and medicine. If one has not tamed the elephant of their mind, There is nothing greater than the illusion of deception. As long as the aggregates of formation are placed on the shoulder, One should frequent the peaceful forest highlands. The remote pastures are delightful, increasing melancholy, Avoid commerce and agriculture, those evil friends. There is no oppression from taxes, levies, or commissions, No birds or wild animals speak ill. The clear river, the enjoyment of fruits is vast, The rocky caves and leafy houses are spacious, The shade of the trees
Chinese
若能相伴即安乐，何时我能共处思？ 届时四时新客至，示现迁变证悟之森林。 自身非为烦恼之理，谛视趋向七步之福德。 于何处极度修习禅定，即是增上心之学之体性。 缘起之身体仪轨，乃具足遍照七法之心命。 非一而二勤修等持，于任何所缘之执著分别， 心皆系于善之义，戏论之显现融入法性一味。 显现之境未断，然无有执取，识于境不分别之等持中， 本体一味之后得胜观，分则有童子近行、义善分别。 如来善之禅定有三种，有无分别四句之禅定四种。 如是无色四者，乃种类之数目，未入道者相续之等持， 乃禅定无色童子近行，入道资粮与加行之等持， 说为显现解脱道之义善分别，初地乃圣者之等持， 以无漏故乃如来善，一切皆为于内摄持心， 因乃忆念相续具精进，若散乱则复于彼策励。 作用生乐且成办神通，果为获得现量等。 初禅之近分有寻有伺，正行无寻唯有伺， 余下三者寻伺二者皆无，前前为后后之近分。 称为圣道之所依，乃生起一切功德之禅定， 为大悲及殊胜智慧所摄持，具多等持成办一切相。 智慧体性一味之等后，断除能取所取，从等持起之后得广大。 七地及七地以下皆有，增上智慧学之决择， 乃从等持之加行所生，或是从现和后所生之智慧， 或从听闻、思惟、修习所生之，三种智慧之剩余。
English
If accompanied, there is happiness, when will I think of dwelling together? At that time, the new guests of the four seasons arrive, showing the forests that manifest the realization of change. One's own non-affliction is the reason, look at the merit of proclaiming the seven steps. Wherever meditation is practiced extremely, it is the characteristic of the training of higher mind. The ritual of the body of dependent arising is the life force of the mind with the seven dharmas of Vairochana. Not one or two, diligently practice equanimity, in whatever object of grasping and analysis, the mind is bound to the meaning of virtue, the appearance of elaboration dissolves into the oneness of dharmata. The object of appearance is not interrupted, but there is no grasping there, in the equanimity where consciousness does not conceptualize the object, the subsequent attainment of higher vision is of the same essence, divided into child-like near attainment and excellent separation of meaning. Likewise, there are three meditations of the Tathagata's virtue, and four meditations of the four possibilities of existence and non-existence. Likewise, the four formless ones are the number of types, the samadhi of the continuum of those who have not entered the path, is the meditation of the formless child-like near attainment, the samadhi of the accumulation and joining of those who have entered the path, is said to manifest the excellent separation of the meaning of the path of liberation, the first ground is the samadhi of the noble ones, because it is without outflows, it is the Tathagata's virtue, all are essentially holding the mind inward, the cause is continuous mindfulness with diligence, if distracted, then again encourage it. The function is to generate happiness and accomplish siddhis, the result is the attainment of direct perception and so on. The near attainment of the first dhyana has investigation and analysis, the actual basis has no investigation but only analysis, the remaining three have neither investigation nor analysis, the former is the near attainment of the latter. It is known as the basis of the noble path, the meditation that generates all qualities, is seized by compassion and supreme wisdom, possessing many samadhis, accomplishing all aspects. The equanimity and subsequent attainment of the same substance of wisdom abandon the grasper and the grasped, the subsequent attainment that arises from equanimity is vast. It exists in all up to the seventh ground, the determination of the training of higher wisdom, is born from the application of samadhi, or the wisdom born from the actual and subsequent, or the remainder of the three wisdoms born from hearing, thinking, and meditating.