Chinese
並且就因為那件事，如果對於懸掛愚昧的旗幟也感到高興，那麼獲得菩薩的地位僅僅是今天，為了生起歡喜的蔓藤，諸神也會前來相助。這是摧毀死主的甘露，是取之不竭的寶藏，是消除貧困的財富，是平息疾病的良藥，為了在輪迴道路上疲憊的 旅客的休息之處，我從今天起成為眾生的必需品。名為功德寶藏歡喜之雨中，完全受持菩提心的章節，第八品完畢。
English
And just because of that, if one rejoices even in hanging the banner of ignorance, then obtaining the status of a Bodhisattva is only for today. Even the gods will come to help in raising the creeper of joy. This is the nectar that destroys the Lord of Death, an inexhaustible treasure, wealth that eliminates poverty, and medicine that pacifies diseases. For the sake of a resting place for weary travelers on the path of existence, I, from today, have become a necessity for beings. From the "Treasure of Qualities, Rain of Joy," the chapter on fully upholding the mind of enlightenment, the eighth chapter is complete.
Tibetan
།ཐུན་ཚོད་ལས་ཉམས་ཤོར་ན་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས། །སྐྱ་རེངས་མདུན་དུ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །བོས་ནས་ཡན་ལག་བདུན་པས་ལྟུང་བ་ལྡང༌། །བདག་བདེ་གཞན་ལ་ཡང་དག་སྤོ་བ་དང༌། །གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བདག་གི་ཁུར་བཟོད་པའི། །གཏོང་ལེན་སྙིང་སྟོབས་རྨད་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཅིང༌། །བྱང་ཆུབ་ བར་དུ་མི་འབྲལ་ཕྱི་ཕྱིར་སྨོན། །སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཡང༌། །བྱས་པ་དྲིན་དུ་གཟོ་ལས་བྱམས་པ་སྐྱེ། །བྱམས་ལས་སྙིང་རྗེ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྐྱེ་བ་ཚད་མའི་ལུང་གིས་ཡང་དག་འགྲུབ། །བཙས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་བཞིན་ངན་དེ། །མ་ཡི་པང་པས་ཁྲུས་ཁང་ལྟར་བྱས་ནས། །མི་གཙང་མཐའ་དག་ལག་པས་ཉེ་རེག་བྱས། །ནུ་ཞོས་བསྙེན་བཀུར་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱས་གཡོགས། །བུ་ཆུང་ན་ལས་བདག་ཉིད་འཆི་བར་འདམས། །སྡིག་སྡུག་གཏམ་ངན་མཐའ་དག་བསྲན་ནུས་པའི། །དྲིན་དང་རིམ་གྲོ་ཁྱད་དུ་གསོད་བྱེད་ན། །དེ་ལས་ཆོ་ག་འཁྲུགས་པ་སུ་ཞིག་ཡོད། །ས་འདི་རིར་བཅས་བདག་གི་ཁུར་མ་ཡིན། །བྱས་པ་མི་གཟོའི་ཁུར་ཆེན་དུག་ལྡན་གྱི། །བཟའ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐྱེ་བོ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་ཕ་མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མ་རུ་གྱུར་ནས་ཕན་བཏགས་དམ་པའི་དྲིན། །དྲན་པས་བྱམས་སོགས་བཞི་པོ་གོང་འཕེལ་ཞིང༌། །བྱས་པ་ཤེས་དང་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཡི། །སྐྱེས་བུ་གང་ལ་འཕགས་པའི་ནོར་གྱིས་བསྙེན། །སྨོན་སེམས་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་གསར་པ་ལ། །སྒྲ་གཅན་གདོང་བས་ཐུ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་རིང་དུ་བསྐྲད་པར་བྱ། །མཆོད་འོས་བསླུ་དང་གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ། །ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་ནས་ འགྱོད་པའི་གནས་ལ་སྦྱར། །དམ་པ་རྣམས་ལ་བསྐུར་ཞིང་མི་སྙན་སྒྲོག །གཡོ་དང་སྒྱུར་སྤྱོད་གཞན་དག་མགོ་བོ་བསྐོར། །ཆོས་བཞི་གང་རུང་ཉམས་མྱོང་སྨོན་སེམས་ཤོར། །འགྱོད་དང་གཉེན་པོས་མ་སླེབས་ཐུན་ཚོད་འདས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་སེམས་བསྐྱེད་འཆོར་བ་ཡིན། །གཉེན་པོར་ཆེ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ནི། །སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་བསམས་བཞིན་བརྫུན་མི་སྨྲ། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་གུས་ཤིང་བསྔགས། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཉེར། །མཐའ་དག་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་དཀྲི་བའོ། །བརྟན་བྱའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བའི་འདུ་ཤེས་བཞི། །དགེ་བའི་བཤེས་ལ་སངས་རྒྱས་འདུ་ཤེས་དང༌། །དེས་བསྟན་ཆོས་ལ་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། །དེ་བསྒྲུབ་རྣམས་ལ་གྲོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང༌། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བུ་གཅིག་འདུ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ཡང་དག་གོ །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ཕ་
Chinese
若时机已逝，徒增懊悔； 黎明之前，向虚空藏呼唤； 以七支供忏悔罪堕； 将自身之乐，如实给予他人； 忍受他人之苦，化为己责； 行持施受，此稀有之勇猛； 直至菩提，永不分离，恒常祈愿。 四无量之愿行教诲： 知恩报恩，生起慈爱； 由慈生悲，由悲生菩提心； 以量士夫之理，真实成就。 如初生之婴孩般污秽； 母亲以怀抱，如浴室般接纳； 以手亲触，所有不净之物； 以乳汁供养，以身触温暖。 宁愿自身亡，亦护幼子存； 能忍受罪恶、痛苦、恶语； 若忘却此恩德与侍奉； 有何仪轨，比这更为颠倒？ 此地连同山岳，非我之重负； 不知报恩，乃有毒之重担； 如吞下毒食之人。 是故，无边无际之众生； 皆曾为母，施予恩德，此殊胜之恩； 忆念此恩，慈等四者渐增长； 对于知恩报恩之士； 当以殊胜之财宝供养。 愿心如秋季新月； 消除罗睺之面所蔽之违缘； 应长远摒弃四种黑法。 欺骗应供者，于他人之福德； 生起疑惑，并置于后悔之处； 诽谤圣者，宣扬不悦之语； 行欺骗、狡诈，蒙蔽他人； 无论违犯四法中任何一条，皆失愿心； 若未及忏悔补救，时机已逝； 顷刻之间，便会失去菩提心。 对治之殊胜，乃四种白法： 纵遇命难，亦不故意妄语； 恭敬赞颂诸佛子； 以无有欺骗之心，关怀一切众生； 将一切众生，引入菩提道。 以稳固之门，守护四种正念： 视善知识为佛陀之想； 视彼所教之法为道之想； 视修行者为道友之想； 视一切众生为独子之想； 此乃愿行之真实教诲。 入行之学处，复次
English
If the time is lost, regret only increases; Before dawn, call upon the essence of space; With the seven-branch offering, restore the downfalls; Truly transferring my own happiness to others; Bearing others' suffering as my own burden; Practicing giving and taking, this wondrous courage; Until enlightenment, never separating, constantly praying. The four immeasurable vows' teachings: From acknowledging kindness, love arises; From love, compassion; from compassion, the mind of enlightenment; Arising through the valid reasoning of a qualified individual. Like a newborn infant, so impure; The mother embraces, like a bathhouse; Touching all impurities with her hands; Nourishing with milk, warming with her body's touch. Preferring her own death to the child's; Able to endure all sins, sufferings, and harsh words; If one forgets this kindness and service; What ritual is more perverse than this? This earth with its mountains is not my burden; Ingratitude is a heavy, poisonous burden; Like a person who has swallowed poison. Therefore, all limitless sentient beings; Have been mothers, bestowing kindness, this supreme grace; Remembering this kindness, may the four loves increase; To those who know and repay kindness; Offerings should be made with excellent wealth. May the aspiration mind be like the new autumn moon; Eliminating the adverse conditions obscured by Rahu's face; The four black dharmas should be abandoned far away. Deceiving those worthy of offerings, towards others' merit; Generating doubt, and placing it in the realm of regret; Slandering the holy ones, proclaiming unpleasant words; Practicing deceit and trickery, deceiving others; Violating any of the four dharmas, losing the aspiration mind; If one fails to confess and remedy, the time is lost; In an instant, the mind of enlightenment is lost. The great antidote is the four white dharmas: Even at the cost of life, do not intentionally lie; Respectfully praise the sons of the Buddhas; With a mind free of deceit, care for all sentient beings; Leading all beings onto the path of enlightenment. Through the gate of stability, guarding the four mindfulnesses: Seeing the virtuous friend as the Buddha; Seeing the Dharma taught by them as the path; Seeing those who practice it as spiritual friends; Seeing all sentient beings as one's only child; These are the true teachings of aspiration. The discipline of entering the path, furthermore
Tibetan
རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལས། །དང་པོ་ལྔ་ནི་བསོད་ནམས་དམ་པའི་ཚོགས། །ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཆེན་ཏེ། །གཉིས་ལ་མ་བརྟེན་སངས་རྒྱས་ཡོད་མ་ཡིན། །ཐབས་སྟོབས་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་བསྣན་པས་བཅུ། །བློ་སྟོབས་མཐུ་ཡིས་སྒྲུབ་བྱེད་རྒྱལ་སྲས་གསུམ། །རང་དོན་སྔོན་བྱས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་འདོད་པ། །རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་འདོད་ཆེན་ སེམས་བསྐྱེད་དང༌། །རང་དང་འགྲོ་བ་སྟབས་གཅིག་སྒྲོལ་འདོད་པ། །གྲུ་བ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སེམས། །འགྲོ་བ་སྔོན་བསྒྲལ་རྗེས་ལ་ཞི་འདོད་པ། །སྐྱོང་བྱེད་ལྟ་བུའི་དཔེ་མེད་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །རྟུལ་པོས་གྲངས་མེད་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་དང༌། །འབྲིང་པོས་བདུན་དང་རྣོན་པོས་གསུམ་ན་གྲོལ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། །དབྱེ་ན་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་གསུམ། །ཟང་ཟིང་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཏོང་དང་གཏོང་བ་ཆེ་དང་ཤིན་ཏུ་གཏོང༌། །གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟས་གོས་ཤིང་རྟ་དང༌། །གླང་པོ་ཡུལ་ཁམས་གཞན་ལ་བྱིན་པའོ། །གཏོང་བ་ཆེན་པོ་བུ་དང་བུ་མོ་དང༌། །ཁྱིམ་ཐབས་གཏོང་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གཏོང་བ་ནི། །བྱ་དཀའི་གནས་ཏེ་མགོ་དང་ཡན་ལག་གཏོང༌། །འདི་ན་ཐོག་མར་གོམས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས། །སེར་སྣས་བསྡམས་པའི་སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་ནི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཤོས་སྦྱིན་པར་བསམ་པའི་སེམས། །ཡང་ཡང་སྤོས་པས་ཚོད་མ་ལ་སོགས་ལ། །བརྐམ་ཆགས་འཇིག་པ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ལ་བསླབ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་གཞན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་དང༌། །འཇིགས་པའི་ཡུལ་བསྒྲལ་དབུགས་འབྱིན་གནས་ལ་དགོད། །མི་ནུས་བཞིན་དུ་བབ་ཅོལ་ཆོ་ག་ཡི། །རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་སྦྱིན་པའང་སྨད་ པ་སྟེ། །སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་མ་དག་པར། །ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བསླབ་བཏུས་ཉིད་ལས་བཀག །ཁ་ན་མ་ཐོས་བསྐྲུན་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང༌། །གནས་མིན་སྨད་པའི་གནས་ཏེ་བདོག་པ་ལ། །ཞེན་པ་བཏང་བ་སྦྱིན་པའི་ཚད་དུ་བཞེད། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་དངོས། །མོས་པས་སྤྱོད་ལ་ཇི་བཞིན་འདོམས་པར་དཀའ། །རང་གི་ཉོན་མོངས་བསལ་བའི་ཆོ་ག་དང༌། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་གསུང་རབ་བཀླག་པ་ཡིས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་གྲོལ་སྨོན་ལམ་གདབ། །རང་རྒྱུད་གྲོལ་ནས་འགྲོ་བའི་སྐལ་བ་དང༌། །རང་བཞིན་འཚམ་པས་གཞན་དོན་གཙོ་བོར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ངོ་བོ་མི་མཐུན་སྡོམ་པ་ཡིན། །དབྱེ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་དང་དགེ་ཆོས་སྡུད། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད། །སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་སྡོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལྡན་དགེ་ཆོ
Chinese
度母六行中，最初之五乃福德殊胜之聚，最后之一乃智慧广大之聚，不依此二者，不成能仁。方便力与愿、智慧加之则为十。智力与威力，乃成办之王之三子。先为己利，欲度众生者，如国王般之大愿发心。自与众生同时欲度者，如舟子般之殊胜智慧心。先度众生，后欲寂灭者，如牧童般之无匹发心。钝根者于无数三十三劫，中根者于七劫，利根者于三劫解脱。布施之体性乃无贪著，分则法与财、无畏三者。财布施亦有三种，施与大施、极施。所谓施者，乃食物、衣物、车乘与象、国土施与他者。大施乃子与女及家室之施，极施乃难行之处，头与肢体之施。于此最初令习惯者，吝啬所缚之士之手，从一至另一施予之念，再三移转，于菜蔬等，贪著毁灭转为力而修习。无畏布施乃守护他者之命，救脱怖畏之境，于出气之处安立。不能如是，而以轻率仪轨，分别造作之布施亦被呵责。于慈悲之念极不纯净时，舍身命，《学集论》中遮止。未曾听闻而造作之布施亦，非处呵责之处，于财物，舍弃贪著，立为布施之量。法布施从三种相异，以信欲行持，如实教诫难。以遣除自之烦恼之仪轨及，慈爱与悲悯，诵读经典，令白法方面之相续解脱，立下愿文。自相续解脱后，与众生之根器，自性相符，以他利为首要。戒律之体性乃不相同之律仪，分则断恶行与集善法，利有情事，分为三种宣说。守护身语意三门之不善乃断恶行律仪，具足六度波罗蜜多乃集善法。
English
Among the six perfections, the first five are the accumulation of supreme merit, and the last one is the great accumulation of wisdom. Without relying on these two, there is no Buddha. Adding skillful means, power, aspiration, and wisdom makes ten. Intelligence, strength, and power are the three sons of the king who accomplish. Those who first seek their own benefit and then desire to liberate beings have the great aspiration of a king-like mind. Those who desire to liberate themselves and beings simultaneously have the supreme wisdom mind like a boatman. Those who first liberate beings and then desire peace have the unparalleled aspiration of a shepherd-like mind. Dull individuals are liberated in countless thirty-three kalpas, intermediate individuals in seven kalpas, and sharp individuals in three kalpas. The essence of generosity is non-attachment. It is divided into three: Dharma, material, and fearlessness. Material generosity also has three aspects: giving, great giving, and extreme giving. Giving is the act of giving food, clothing, vehicles, elephants, land, and realms to others. Great giving is the giving of sons, daughters, and family. Extreme giving is the giving of one's head and limbs, which is difficult to do. In this, those who are initially made accustomed, the hands of those bound by miserliness, the thought of giving from one to another, repeatedly moving, to vegetables and so on, greed and attachment are destroyed and transformed into strength for practice. Fearless giving is protecting the lives of others, rescuing them from fearful situations, and providing a place to breathe. Giving that is done without ability, with rash rituals, and fabricated is also criticized. When the thought of compassion is not very pure, giving away one's body and life is prohibited in the Compendium of Trainings. Giving that is created without having heard of it is also a place of non-virtue and criticism. Abandoning attachment to possessions is established as the measure of generosity. Dharma giving is truly different from three types. It is difficult to instruct according to how one practices with faith. Through rituals that eliminate one's own afflictions, loving-kindness and compassion, and reciting scriptures, liberate the continuum of the white Dharma side and establish aspirations. After liberating one's own continuum, accord with the faculties and nature of beings, and prioritize the benefit of others. The essence of ethics is dissimilar discipline. It is divided into abandoning misdeeds and gathering virtuous Dharmas. Acting for the benefit of sentient beings is explained in three ways. Guarding the three doors from non-virtue is the discipline of abandoning misdeeds. Possessing the six perfections is the gathering of virtuous Dharmas.