Tibetan
། །གསེར་སྦྱངས་བརྟན་པ་འཕྲོག་ལ་བྱུགས་པར་བགྱི། །བཏང་སྙོམས་ཡངས་པའི་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ལ། །བྱམས་པའི་པདྨ་གེ་སར་སྟོང་བརྡལ་བར། །སྙིང་རྗེའི་ཉི་ཟླ་བཀྲག་ཏུ་ཚེར་བ་བསྟར། །དགའ་ཆེན་བཅོམ་ལྡན་འཁོར་བཅས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བབ་ཅོལ་གོམས་པ་མིན་པའི་ལུས་བཏུད་ཀྱི། །སྙིང་གར་གུས་བཅས་མངོན་རྟོགས་ངོམ་པ་ལ། །མེ་ཏོག་དོག་པས་རབ་བཟུང་སྙིམ་པའི་སྣོད། །ག་བུ་ཆུང་གི་ བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཡིན། །རིག་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་སོགས་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་གནས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་བཞིན། །དད་པའི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་འོངས་པའི་མོད། །སྐྱོ་བ་མིན་པའི་བ་སྤུ་གཅིག་ཏུ་གཟིངས། །ཟླ་གཞོན་ཁྲུས་ལ་འཇུག་པའི་རྫིད་བུའི་ནང༌། །རྨ་བྱའི་བུ་མོ་འཇོ་སྒེག་རོལ་པ་ལྟའི། །ལང་ཚོའི་གྲངས་སྙེད་རྡུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་དང༌། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུག་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཕྱག་གིས་བྲེལ། །གཏོང་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་དངོས་འབྱོར་དང༌། །དེས་ཀྱང་མཚོན་པར་དཔེ་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ། །བླ་ན་མཆིས་པ་མ་ཡིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡོན་ལ་ཕྲག་དོག་བགྱིད། །མུ་ཅོར་སྨྲ་བའི་ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག །དགེ་ལ་འཇིགས་ནས་གཞན་དུ་བྲོས་པའི་གཟུགས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཆབ་པ་ཀུན། །སྟོབས་བཞིའི་ཉིན་བྱེད་འབར་བས་སྦྱང་ཤིང་བཤགས། །སྦྱོར་བ་གང་གིས་བདག་ཉིད་མ་འཁྲུགས་བཞིན། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་གཞན་དག་པའི། །རྣམ་དཀར་ཡུད་ལ་འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་གྱི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཁོ་ནས་བྱས། །ཐར་མེད་འཁོར་བའི་སྤྱོད་པ་མ་དུལ་ཞིང༌། །རྣམ་པར་སྲ་མཁྲེགས་ཐ་བ་གང་གིས་ཀྱང༌། །གདུལ་ཐབས་བརྟན་པ་བྲལ་ལ་ཆོས་འཁོར་ གྱི། །རྩིབས་རྣོན་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དེ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་གྱུར་བའི། །འགྲོ་འདིས་སྡུག་བསྔལ་གནས་སྐབས་བསྟེན་མཐོང་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བ་མིན་པའི་གདན་ཁྲི་ལ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རིན་ཐང་གཅིག་ཏུ་སྤུངས། །བདག་ཏུ་བལྟ་བས་འདར་བའི་རྣམ་དཀར་ཡང༌། །སྲིད་པར་ལན་གཅིག་མཐོང་བའི་ཆོ་ངེ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བའི་གསེར་འགྱུར་རྩིས་ཐེབས་པ། །འདི་ནི་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཆོག་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བས་མ་ངོམས་ན། །སྐྱེས་བུའི་ཡིད་ལ་མ་བཟུང་མཆོད་སྤྲིན་ཡང༌། །ཚིག་གིས་ཕ་མཐར་འཁྱམས་ལ་སྐྲག་གྱུར་ནས། །བདག་ལུས་སྟན་དུ་དབུལ་ལའང་དོ་གལ་བགྱིད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་འབངས་སུ་དམ་བཅས་པའི། །གྲིབ་བསིལ་སོ་གའི་མེ་ཏོག་འཇོ་སྒེག་ཅན། །རྣམ་ཀུན་འཁྲུགས་པའི་གཤིན་རྗེའི་མདུན་སར་ཡང༌། །ཁྲོ་གཉེར་འཇིགས་པའི་རིན་ཐང་ཟད་མི་ཤེས། །དེས་ནི་གཏི་མུག་མཐུས་ནོན་སྡིག་ལྡན་བདག །བྱི་དོར་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པའི་དྭངས་ཤེལ་ལྟར། །བསོད་ནམས་རྙོག་པ་དྭངས་པའི་སེམས་ཀྱི་ནང༌། །སེམས་བསྐྱེད་ཆོ་གས་ཐོབ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དངོམ། །ཉེས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་གཡང་སར་ལྷུང་བ་ཡི། །རིམས་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་བཏབ་པའི་ ནད་པ་རྣམས། །གསོ་དཔྱད་ཕལ་པའི་མདུན་སར་དབུགས་མི་ཕྱིན། །སྨན་པ་མཆོག་ལ་སྐྱབས་སུ་ལྷག་པར་དོང། །མོས་པ་གང་གི་སླད་དུ་འདིར་གཤེགས་ནས། །སེམས་ཅན་ཁམས་ལ་དགོངས་པའི་སྟོན་མཆོག་ནི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི། །ཚོགས་ཀྱི་དབུས་ན་ལྷམ་མེར་མཛེས་པ་ལ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་གསུམ་གྱི་གཞི་བཅས་ལ། །དགོངས་སུ་གསོལ་བ་གསུམ་གྱིས་སར་བྱས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང༌། །བསླབ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐའ་དག་བླང་པ་ཡིན། །ཉོན་སྒྲིབ་ཟུག་རྔུའི་དུམ་བུ་བཅད་གྱུར་ཀྱང༌། །ཤེས་སྒྲིབ་ཡུལ་གྱི་རོ་ལ་བཅགས་པ་ཡི། །ཉན་རང་དགྲ་བཅོམ་མ་བསྒྲལ་བ་ལས་བསྒྲལ། །གཉིས་ཀའི་འཆིང་བས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས་པ་ཡི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས། །སློབ་པ་འཕགས་པའི་བར་ལ་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཤུགས་རིང་ལས། །དབུགས་འབྱིན་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ངན་སོང་གསུམ། །དབུགས་འབྱིན་ཆེན་པོའི་གནས་ལ་སྦྱར་བ་དང༌། །མདོར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བཅུ་གཉིས་ཀྱི། །འཁོར་ལོའི་རྒྱར་ཆུད་སེམས་ཅན་ཡོད་དོ་ཅོག །མི་ གནས་ཡེ་ཤེས་མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང༌། །དགོད་བྱེད་ཆོ་གས་བཟུང་བའི་བརྗོད་པ་ནི། །སྔོན་བྱོན་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན། །རྟག་ཏུ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ལན་གསུམ་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་ལ་ནན་ཏན་བྱ། །འདུན་པའི་རྩེ་ལ་ཆོས་རྣམས་རྐྱེན་ཆགས་པས། །བརྗོད་པ་དང་པོས་སྨོན་དང་གཉིས་པས་འཇུག །གསུམ་ཀས་གཉི་ཀ་བརྟན་པར་འཐོབ་པ་ནི། །རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བཞེད་པ་བླ་ན་མེད། །སྔོན་ཆད་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །རང་དོན་ཉིད་དུ་རྨི་བའང་མ་མྱོང་བའི། །རིན་ཆེན་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསར་པ་འདིས། །བདག་གི་སྲིད་པ་རིན་ཐང་མེད་པ་བྱས། །རིགས་ལས་ཉམས་པ་གང་ཞིག་ཆོ་རིགས་ཀྱི། །ལྷག་པར་བཙུན་པའི་གནས་ཐོབ་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྲས་སུ་དེང་གྱུར་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་ཅོད་པན་ཐོབ། །སྲིད་གསུམ་བདག་པོ་བྱས་
Chinese
将精炼之金涂于稳固之座， 于空旷平等之琉璃地基上， 盛开慈爱莲花之千瓣花蕊， 陈列闪耀慈悲日月之光芒。 祈请大乐世尊偕眷属安住。 以非轻率惯常之身恭敬顶礼， 于心中虔诚展示证悟之境， 以花朵充盈紧握之掌心容器， 我乃奉行寂静者之行仪。 具足智慧与足等善逝之， 一切功德如处劫般安住。 适逢来到信仰之园林时， 全身汗毛皆因非忧伤而竖立。 如新月沐浴之水池中， 孔雀幼鸟嬉戏玩耍一般， 以等同青春数量之微尘数， 以极度激动生乐之手忙碌。 以圆满布施支分之财物， 亦以无与伦比之心幻化之物象征。 此乃无上殊胜之供云， 甚至嫉妒普贤之供养。 所有胡言乱语之业与习气罪， 畏惧善行而逃往他处之形体， 以及潜藏于稠密有海黑暗中者， 皆以四力之烈日焚烧而忏悔。 如同任何行为皆不扰乱自性， 以一念之差别而清净其他， 我仅随喜刹那间夺走善业之盗贼， 所行持之行为。 对于未调伏且无解脱轮回之行， 无论以何种极其坚硬之鞭， 对于无法调伏稳固者，劝请转动 具有锐利轮辐之法轮。 见诸佛与佛子所舍弃之， 此等众生暂时依赖痛苦， 于非寂灭之宝座上， 堆积一切事物之价值。 即使因执著于我而颤抖之善业， 亦是于轮回中一见之哀嚎， 此乃回向菩提之炼金术， 此理于其他导师之教法中未见。 若不满足于知足甘露之饮， 即使未曾铭记于贤士心中之供云， 亦因畏惧言辞流浪至尽头， 而珍视以自身为座垫之奉献。 我乃于三宝前立誓为仆之， 绿荫凉爽娑罗树之花朵。
English
I smear refined gold on a stable seat, On the vast, equal ground of crystal, Spreading thousands of stamens of loving lotuses, Displaying the shining rays of compassionate sun and moon. I invite the Great Blissful One with retinue to dwell. With a body bowed in uncommon reverence, In my heart, I respectfully display the realization, With a handful of flowers filling the vessel of my palms, I am holding the conduct of a quiet one. Possessing wisdom and feet, like the Sugatas, All virtues abide like a kalpa. At the moment of arriving in the garden of faith, The hairs on my body stand on end, not from sorrow. Like a peacock chick playing gracefully in a pool where the new moon bathes, With a number of youths equal to the number of dust particles, My hands are busy, creating great joy. With the wealth that perfects the limb of generosity, And symbolizing it with incomparable mental creations, These are unsurpassed offering clouds, Jealous of Samantabhadra's offerings. All the karma and habitual sins of idle talk, The forms that flee in fear of virtue, And all that is hidden in the thick darkness of existence, I purify and confess by burning them with the blazing sun of the four powers. Just as no action disturbs my own nature, With the difference of a single thought, purifying others, I only rejoice in the conduct of the thief Who steals virtue in an instant. For the untamed conduct of endless samsara, With whatever extremely hard whip, For those who are unable to tame and are unstable, I urge the turning of The Dharma wheel with its sharp spokes. Seeing that these beings, abandoned by the Buddhas and their heirs, Temporarily rely on suffering, On a throne that is not nirvana, I pile up the value of all things. Even the virtue that trembles from clinging to self, Is a cry of sorrow seen once in samsara, This is the alchemy that dedicates to enlightenment, This principle is not found in the teachings of other teachers. If not satisfied with the drink of contentment nectar, Even the offering clouds not held in the minds of the wise, Fearing to wander to the end of words, I value offering even my own body as a seat. I am a servant vowed to the Three Jewels, The cool shade, the beautiful sal tree flowers.
Chinese
庄严者，无论在各种纷乱的阎罗王面前， 愤怒皱眉的价值也无法穷尽。 因此，我这被愚昧势力压倒的有罪之身， 如极度擦拭的清澈水晶一般， 在善业澄清污垢的心中， 显现以发心仪轨所获得的影像。 无数罪过坠入悬崖的， 被瘟疫严重侵袭的 病人们， 在普通的医治面前无法呼吸， 更应向 श्रेष्ठ 医师求救。 为了何种愿望而来到这里， 心系众生之界的导师， 唯有大乘之士， 在僧众之中光彩夺目， 以皈依三宝为基础， 以三敬请为开端， 领受诸佛菩萨的发心， 以及一切学处誓言。 即使断除了烦恼障的痛苦， 却仍执着于所知障的境界之味， 从声闻缘觉阿罗汉中救度未被救度的众生， 从被二障束缚的一切众生， 从梵天等凡夫， 到安住于有学圣者之间的， 救度未解脱的众生， 从极度痛苦的强烈叹息中， 将无法呼吸的三恶道众生， 安置于获得巨大呼吸的境地。 总之，所有陷入十二缘起 之轮中的众生， 不住涅槃智慧之城。 以欢笑仪轨所掌握的言说， 依赖于往昔仙人们的传统， 恒常于日夜三次， 精勤于生起两种菩提心。 由于诸法在愿望之巅形成因缘， 因此，第一个陈述是发愿，第二个是进入， 第三个是稳固地获得两者， 这是如海云般的无上见解。 往昔莫说利益他人， 甚至连为自己利益而梦见也未曾有过， 这崭新的珍贵心识的特殊之处， 使我的存在变得无比珍贵。 无论何人从种姓中堕落，都能如 种姓中尤其高贵的地位般获得， 如今我已成为一切诸佛之子， 获得了菩萨之名的头饰。 做了三有之主
English
O Elegant One! Even in the presence of Yama, amidst all kinds of turmoil, The value of your wrathful frown is inexhaustible. Therefore, I, a sinful being subdued by the power of delusion, Like a crystal that has been thoroughly cleansed, Within a mind purified of the impurities of merit, Behold the image obtained through the rite of generating the mind of enlightenment. Those who have fallen into the abyss of hundreds of faults, Those patients who have been severely afflicted by epidemics, Cannot breathe in the presence of ordinary treatments. They should especially seek refuge in the supreme physician. For what aspiration have you come here, O Supreme Teacher who cares for the realms of sentient beings? You are the sole embodiment of the Great Vehicle, Radiantly beautiful in the midst of the assembly. Upon the foundation of the three refuges, Having made the three supplications as the basis, I take the vows of the enlightened mind of the Buddhas and their heirs, And all the disciplines of training. Even though the thorns of the afflictive obscurations have been cut, I am still attached to the taste of the objects of the cognitive obscurations. I liberate those Shravakas and Pratyekabuddhas who have not been liberated. From all those who are bound by the bonds of both obscurations, From Brahma and other ordinary beings, To those who dwell among the noble learners, I liberate those sentient beings who have not been liberated. From the intense sighs of extreme suffering, I place the three lower realms, who have no chance to breathe, In a state of great relief. In short, all sentient beings caught in the expanse of the twelve links of dependent origination, In the city of non-abiding wisdom and nirvana. The speech held by the rite of laughter, Relies on the tradition of the sages of the past. Always, three times during the day and night, I diligently cultivate the generation of the two aspects of the mind of enlightenment. Since all phenomena arise as conditions at the peak of aspiration, Therefore, the first statement is aspiration, and the second is engagement. The third is to firmly attain both, This is the unsurpassed view of the ocean-like clouds. In the past, let alone benefiting others, I had never even dreamed of benefiting myself. This new and special quality of the precious mind, Has made my existence invaluable. Whoever has fallen from their lineage can attain A position as noble as that of the most venerable in their lineage. Today, I have become a son of all the Buddhas, And have received the crown of the name of a Bodhisattva. I have become the lord of the three realms.
Tibetan
དང་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །རྨོངས་པའི་བླ་དྭགས་དཔྱངས་ལའང་དགའ་བྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ཐོབ་དེ་རིང་ཙམ། །དགའ་བའི་འཁྲི་ཤིང་སློང་ལ་ལྷ་ཡང་ཕྱོགས། །འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་མི་ཟད་གཏེར། །དབུལ་བ་སེལ་བའི་ནོར་དང་ནད་ཞིའི་སྨན། །སྲིད་ལམ་དུབ་པའི་ མགྲོན་པོའི་ངལ་སྟེགས་ཕྱིར། །བདག་ནི་དེང་ནས་འགྲོ་བའི་ཉེར་འཚོར་གྱུར། །ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དགའ་བའི་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཚོམས་ཏེ་ལེའུ་བརྒྱད་པའོ།། །། ལེའུ་དགུ་པ། སྔོན་ཆད་ལེགས་པར་མ་བརྟགས་བབ་ཅོལ་གྱི། །དམ་བཅའ་གཏོང་ལའང་ཡིད་གཉིས་གནས་མཆི་ན། །རྒྱལ་དང་དེ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མཐུས། །གདོན་མི་ཟ་བར་བརྟགས་པའི་བླང་དོར་གནས། །བཏང་ན་བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཀུན་བསླུས་པས། །མུ་མཐའ་མེད་པའི་ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པར་གྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་བདེ་བའང༌། །བཤིག་ནས་བདག་ཉིད་ཉམས་པའི་ལས་མི་བགྱིད། །ལྟུང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོབས་གཉིས་ཀར་ལྡན། །འཁོར་བར་རེས་ཀྱི་འདྲེ་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །ས་ཐོབ་པ་ལ་ཡུན་རིང་འཐོགས་འགྱུར་ན། །བསླབ་བྱ་གཏོང་བའི་སྐྱེས་བུ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་གནོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ལའང༌། །ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་བདོ་བ་རྣམས། །མདའ་མདུང་མཚོན་གྱི་ཆད་པ་བཟོད་བྱས་ནས། །དོན་མ་གྲུབ་པར་ཕྱིར་ཕྱོགས་མི་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བདག་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི། །ཉོན་མོངས་སྟོབས་ཆེན་འདི་དང་གཡུལ་སྤྲད་ནས། །འཁོན་དུ་བཟུང་བའི་ཆོ་ག་མ་ཞིག་པར། ། བསླབ་པ་བསྲུང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་སུ་ཞིག་གཏོང༌། །འདི་ན་ཉོན་མོངས་བཙོན་རར་བསྡམས་པ་ཡི། །བདག་གི་ཚོད་ཀྱང་རིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། །མཐའ་དག་འགྲོ་བ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་ཞིང༌། །སྒྲོལ་བའི་བརྟན་པ་མི་ཉམས་ག་ལ་ཞིག །བག་ཡོད་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པའི་ས་གཞི་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་སླ་བས། །མི་ཉམས་བཟུང་འདི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་དང༌། །སྤེལ་བའི་ཐབས་ལ་ནན་ཏན་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བའི་རབ་དབྱེ་ཉི་ཤུ་ནི། །དཀོན་མཆོག་དཀོར་འཕྲོག་ལ་སོགས་རྒྱལ་པོའི་ལྔ། །གྲོང་དང་གྲོང་རྡལ་འཇོམས་སོགས་བློན་པོའི་ལྔ། །བློ་མ་སྦྱངས་ལ་སྟོང་ཉིད་སྟོན་པ་སོགས། །ཕལ་པའི་བརྒྱད་དང་སྨོན་འཇུག་གཏོང་རྣམས་སྤངས། །མདོར་ན་རྨི་ལམ་སྡིག་པ་མཐོང་ན་ཡང༌། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པས་བཤགས། །རྟེན་གཞི་སྨོན་སེམས་ཤོར་དང་འགལ་ཟླ་བྱུང༌། །སྤོང་རྐྱེན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་གསུམ་དག་ལས།