Tibetan
པའི་ཚུལ་མན་ངག་སྙིང་དགོངས་ལས། ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ། ད་ལྟ་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་སངས་མི་རྒྱའོ། །གདམས་ངག་དང་མ་ཕྲད་པས་འོད་ཀྱིས་འཇིགས་སོ། །སྒྲས་སྡངས་སོ། །ཟེར་གྱིས་སྐྲག་གོ། །གདམས་པའི་གནད་ངོ་མ་འཕྲོད་ན་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ངོ་མ་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམ་མོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དག་ལས་བར་དོ་སྒྱུ་ལུས་ལོངས་སྐུར་ལྡང་བའི་དོད་ཐུབ་བསྟན་མོད་དེ། དེ་དག་མན་ངག་གི་རྒྱུད་མ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་འདི་གབ་སྟེ། རང་སྣང་ལོངས་སྐུར་ཤར་བའི་དབྱིངས་སུ་འཚང་རྒྱ་མི་ཤེས་པར་སྣང་བ་རང་ཚན་པར་འཛིན་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཀློང་དྲུག་པར། ཆོས་ཉིད་དག་པའི་བར་དོ་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྒྱུ་ལུས་གཉིས། འདྲ་འོ་འདྲ་འོ་ནོར་ར་རེ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞི་བའི་སྣང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་དེ་ཀུན་ཀྱང་ལྔ་ལྔའི་ཟུང་གིས་ཁྱབ་པ། ལྔ་ཚན་རེ་ལ་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ། ཡབ་ཀྱི་ཆ་ (༤༢༩)འཛིན་པའི་རིགས་དང་། སེམས་དཔའ་དང་། སེམས་མ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་རྫོགས་པར་གནས་སོ། །ཞེས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུའི་སྣང་བ་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་སྨིན་པ་འབྲས་ཀྱི་ལྗང་པ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ལྔར་རིམ་པ་བཞིན་འཆར་བའི་ཚུལ་ཞག་དང་པོར་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡུམ་དང་བཅས་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་ལྔ་ཚོམ། གཉིས་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། གསུམ་པ་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། བཞི་པར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། །ལྔ་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གཙོ་བོར་བཞུགས་པའི་ཚོམ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་ཞག་ནི་ད་ལྟ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ཙམ་གནས་པའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ཡིན་ནོ། །དུས་དེར་གནད་གསུམ་གྱིས་གྲོལ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས། །དེའི་ཚེ་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་སྐུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འབྲེལ་བར་འཆར་རོ། །དེ་ལ་རང་གི་ཤེས་པ་ཟིན་ན་མི་རྟོག་པའི་བསམ་གཏན་ལ་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དེ་ནི་རིག་པ་འོད་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྣང་བ་དེ་ཀུན་རབ་ཏུ་ (༤༣༠)འཁྲིག་པ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གའི་ཟེར་ཐག་དེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོ་གྲངས་མེད་པར་འཆར་རོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཐག་ཚོན་སྐུད་སྒྲིལ་བ་ཙམ་ཞིག་འཆར་རོ། །དེ་ནས་སྐུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པ་སྙམ་བྱེད་པའི་སྣང་བ་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་འོད་རིག་པ་ལ་ཚུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོ་བ་ན། ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བོད་སེང་གི་ལམ་ནི་མ་བཀྲལ་ཡང་ལུང་གིས་གོ་བ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཡང་རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཀྱི་ཐག་པ་ཤིན་ཏུ་པྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། དེ་ནི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གྱེན་དུ་ཟུག་པར་སྣང་བ་འོང་ངོ། །དེ་ལ་རང་གི་མིག་མ་ཡེངས་པར་བལྟས་པས་སྣང་བ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་ཏེ། དེ་ཡང་མཐིང་ཁའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཟེར་དང་ལྡན་པ་མེ་ལོང་ཁ་སྦུབ་པ་ཙམ། ། (༤༣༡)དཔེར་ན་མུ་མེན་གྱིས་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ལ་འཚེར་བ་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྔས་བརྒྱན་པའོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དཀར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་དཔེར་ན་ཤེལ་གྱི་ཕོར་བ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏིང་མདངས་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་ལྟར་འཆར་རོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་སེར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །ཡང་དེའི་སྟེང་དུ་དམར་པོའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་དུ་དཔེར་ན་པདྨ་ར་གའི་ཕོར་པ་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་གོང་དང་འདྲ་བར་འཆར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་འོད་ཟླུམ་པོ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་རྨ་བྱའི་གདུགས་ལྟ་བུ་འཆར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བ་སྟེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་མ་རྫོགས་པས་མི་སྣང་ངོ་། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁོང་སེང་གི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་མ་འགྱུར་བ་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྣང་བ་རང་རང་གི་ཐད་ཀར་རིག་པའི་རང་ (༤༣༢)སོ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས། དཔེར་ན་སྨན་པ་མཁས་པས་སྙིང་ཆུ་འདྲེན་པའི་ཚེ་སྙིང་ཐུར་བཙུགས་པ་རང་ས་ལས་སྤུ་ཙམ་མ་གཡོས་པའི་གནད་ཀྱིས་སྙིང་ཆུ་ཕྱིར་དྲངས་ནས་གསོ་བ་བཞིན་རིག་པ་རང་ས་ལས་མ་གཡོས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་འདིར་དབྱིངས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མཐར་མ་ཕྱིན་པས་རྩལ་མ་རྫོགས་ཞེས་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་གོ་དོན་སླང་དགོས་ལ། ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། འདིར་ད་དུང་ཀ་དག་ཏུ་གྲོལ་མ་ཟིན་པ་དང་སྦྱར་ནས་བཞི་སྦྱོར་དུ་བཞག་སྟེ། བློ་རྩིང་བ་དག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་སྣང་བ་མེད་པར་འདོད་པ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིགས་པའོ། །ཞེས
Chinese
出自口耳传承心髓，唉！秘密主，现在如果不能真正相应，那么无论修行多久也不会成佛。因为没有遇到口诀，所以会被光吓到，会被声音吓到，会被光线吓到。如果没有真正相应口诀的要点，因为不了解声音、光、光线这三者，所以会在轮回中漂泊。因此，大瑜伽士的续部中虽然讲述了很多关于中阴、幻身转化为报身的窍诀，但因为那些不是口诀的续部，所以隐藏了自性任运成就的显现，即如声音般（的显现）。不知道在自显报身显现的法界中成佛，而是执着于显现的自性，这是非常殊胜的。如是《龙六法》中说：法性清净的中阴，以及本尊的幻身二者，相似啊相似，但会错乱。同样，寂静的显现是，在《合续》中说：所有这些身都遍布着五五成双，每个五组都带有光环，持有父性的部族（429），菩萨和菩萨母，以及所有坛城都圆满地安住于一体之中。如是五部父父母的显现，就像果实逐渐成熟的嫩芽一样，以禅定的五日依次显现的方式，第一日以毗卢遮那佛和佛母为主尊的五组，第二日是不动金刚，第三日是宝生佛，第四日是无量光佛，第五日是不空成就佛为主尊的五组。这里的禅定之日是指现在入定状态持续的时间长短。那时，通过三个要点解脱，如前所说，那时，从自己的心间会显现出非常细微的光，它与所有身的内心相连。如果能抓住自己的觉性，就会自然安住在无分别的禅定中。这被称为觉性融入光中。所有这些显现都会变得非常（430）明显，从心间的射线中也会显现出无数微小的明点。然后，从自己的心间会显现出像缠绕的彩色线一样粗的光线。然后，会显现出所有这些身都融入自己身体的感觉，这被称为光反过来融入觉性中。那时，修行者们
English
From the Oral Transmission Heart Essence: Alas! Secret Lord, if you do not truly meet (the essence) now, no matter how much you meditate and practice, you will not attain Buddhahood. Because you have not encountered the instructions, you will be frightened by light, startled by sound, and terrified by rays. If you do not truly meet the key points of the instructions, you will wander in samsara because you do not know the three: sound, light, and rays. Therefore, although the tantras of the great yogis teach many effective methods for the bardo and the illusory body to arise as the sambhogakaya, because those are not tantras of oral instructions, they conceal the naturally present and spontaneously accomplished appearances, which are like sound. Not knowing how to attain Buddhahood in the expanse where self-appearing sambhogakaya arises, but instead grasping at the self-nature of appearances, is most excellent. As it is said in the Sixth Space: The bardo of the purity of dharmata, and the illusory body of the yidam deity, are similar, similar, but mistaken. Similarly, the peaceful appearances are, as it says in the Union Tantra: All those bodies are pervaded by pairs of fives, each group of five is complete with a halo of light, holding the lineage of the father aspect (429), bodhisattvas and bodhisattvas' consorts, and all mandalas abide completely in one. Thus, the appearances of the groups of five families, father and mother, are like sprouts of fruit gradually ripening, appearing in sequence over five days of meditation. On the first day, the group of five with Vairochana and his consort as the main deity; on the second day, Akshobhya Vajra; on the third day, Ratnasambhava; on the fourth day, Amitabha; and on the fifth day, the group of five with Amoghasiddhi as the main deity. The days of meditation refer to the length of time one remains in samadhi. At that time, liberation through the three key points is as before: At that time, a very subtle light will arise from one's heart, and it will appear connected to the hearts of all the bodies. If one grasps one's own awareness, one will naturally abide in non-conceptual meditation. This is called awareness entering into light. All those appearances will become very (430) clear, and countless tiny bindus will arise from the ray of light in the heart. Then, from one's heart, a ray of light as thick as a twisted colored thread will arise. Then, the appearance of all those bodies dissolving into one's own body will arise, and this is called light returning and entering into awareness. At that time, practitioners
Chinese
認為相信自己的顯現，如同將孩子抱在懷中一樣，應當憶念這是殊勝的方便。如是說。如果沒有不穩固，就叫做融入雙運智慧，雖然沒有闡釋四智合一的顯現，金剛薩埵的空明之道，但可以通過教證來理解。在《日月和合》中說：又從自己的心間，顯現出一條非常明亮的線，那會顯現為向上刺入天空。對此，不要讓自己的眼睛散亂，持續觀看，顯現就會變得非常廣大，與其他顯現不混雜。那就像在藍色的布料上，有帶有光芒的明點，就像倒扣的鏡子一樣。(431)例如，像用綠松石倒扣的碗一樣，具有智慧的深邃光澤，非常明亮而閃耀，那也以自性的五五明點來莊嚴。又在那上面，在白色的布料上，明點非常明亮，例如像倒扣的玻璃碗一樣，具有智慧的深邃光澤，像之前一樣顯現。又在那上面，在黃色的布料上，例如像倒扣的金碗一樣，像之前一樣顯現。又在那上面，在紅色的布料上，例如像倒扣的紅寶石碗一樣，像之前一樣顯現。在那上面，顯現出非常明亮的光團，像孔雀傘一樣。那些也是五種智慧的顯現，因為成所作智的力量沒有圓滿，所以不會顯現。這叫做四智合一的顯現，叫做金剛薩埵的空明之道。那時，應當憶念如不變的金針般的殊勝方便。這樣說的意思是，在每個顯現的當下，將覺性的自性(432)毫不散亂地安住。例如，就像熟練的醫生在抽取心積水時，將金針插入心臟，以針尖不離開原位的要點，將心積水抽出並進行治療一樣，覺性不離開原位就能獲得解脫。而且，因為這裡法界的功德沒有達到究竟，所以說力量沒有圓滿，需要引出四智合一的意義。全知者說：這裡還需要與尚未在原始清淨中解脫結合，安立為四合一。認為心粗糙的人沒有成所作智的顯現，這是非常不合理的。這樣說。
English
It is said that believing in one's own appearances, like holding a child in one's lap, should be remembered as the supreme method. Thus it is said. If there is no instability, it is called dissolving into the wisdom of union, and although the appearance of the union of the four wisdoms, the path of emptiness and clarity of Vajrasattva, is not explained, it can be understood through scripture. In "The Union of Sun and Moon," it says: Again, from one's own heart, a very bright thread of light appears, which will appear to pierce upwards into the sky. Therefore, without letting one's eyes wander, by looking at it continuously, the appearance will become very vast, without being mixed with other appearances. It is like having bindus with rays on a blue cloth, like an overturned mirror. (431) For example, like a turquoise bowl turned upside down, it has the deep luster of wisdom, and is very clear and radiant, and it is also adorned with five-five bindus of its own nature. Again, on top of that, on a white cloth, the bindus are very clear, like a glass bowl turned upside down, with the deep luster of wisdom, it appears as before. Again, on top of that, on a yellow cloth, like a golden bowl turned upside down, it appears as before. Again, on top of that, on a red cloth, like a ruby bowl turned upside down, it appears as before. On top of that, a very clear sphere of light appears, like a peacock umbrella. Those are also the appearances of the five wisdoms, but because the power of the wisdom of accomplishing activities is not complete, they do not appear. This is called the appearance of the union of the four wisdoms, and it is called the path of emptiness and clarity of Vajrasattva. At that time, one should remember the supreme method like an unchanging golden needle. What is said is that by placing the self-nature of awareness (432) without distraction directly in front of each appearance, for example, just as a skilled doctor, when draining fluid from the heart, inserts a golden needle into the heart, and by the key point of the needle not moving even a hair's breadth from its original position, draws out the fluid from the heart and heals it, so too, liberation is attained by awareness not moving from its original position. Moreover, because the qualities of the sphere have not reached the ultimate here, it is said that the power is not complete, and the meaning of the union of the four wisdoms needs to be elicited. The Omniscient One said: Here, it still needs to be combined with not yet being liberated in primordial purity, and established as the union of four. It is very unreasonable for those with coarse minds to think that there is no appearance of the wisdom of accomplishing activities. Thus it is said.