Tibetan
འཇུག་པ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་གཉིས་གང་ལ་འདྲིས་ཤིང་གོམས་པའི་བློའི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ནས་གསལ་གདབ་པའི་སྔ་མ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ལུགས་ནི། །རིག་པ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ། །ཕུང་པོ་སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ཀྱིས། །རིག་པ་ཉིད་ནི་མིག་ལ་གཏད། །ཡིད་ཙམ་བར་སྣང་ལམ་དུ་བྱ། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་འགྱུར་ན། །མི་དེ་བར་དོ་མེད་པར་ནི། །འཚང་རྒྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་མམ། སེང་གེའི་ཉལ་ལུགས་ལ་གནས་པས་ཤེས་པ་མིག་ལ་གཏད། མིག་དབྱིངས་རིག་ལ་གཏད་ནས་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པའི་ངང་ནས་འཚོ་བའི་འདུ་བྱེད་བཏང་བས་སྐད་ཅིག་ལ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་གསང་ལམ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་གནད་ཟབ་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟའང་ནམ་མཁའ་ (༤༡༤)དངས་པའི་ཚེ་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་གཏད་དེ། བདག་ངེས་པར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ཡིན་པས་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དབུགས་ཕྱིར་འཕངས་པའི་ཕྱི་ལ་ཤེས་པ་གཏད་མེད་དུ་འཇོག་པ་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ལམ་ཡིན་ནོ།། །།ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུད་ལས། ཡུལ་གནས་དག་ལ་འཇུག་ལུགས་ནི། །གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གདམས་པ་སྟེ། །རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྦྱང་། །དེ་ཡང་གོང་དུ་འབྱོངས་པ་གཅེས། །རིག་པ་བསྡུ་དང་འཕངས་པ་གཅེས། །དེ་ཡང་ཧིག་གིས་འཕངས་པའོ། །དེ་ཉིད་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཐུག །ཅེས་པས་རླུང་ཐ་མ་ཕྱིར་འགྲོ་དུས་སྙིང་ག་ན་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་བསམས་པ་ཚངས་བུག་ནས་ཡར་རྒྱང་གིས་སོང་བར་བསམ་པའི་མོད་ལ་ཧིག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྩེགས་མར་བརྗོད་པས་གྲོལ་ལོ། །དེ་ཡང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་ཟིན་གྱི་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བཞིན་ད་ལྟ་ནས་འབྱོངས་པ་ལེགས་སོ། །གནད་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཐིམ་རིམ་གྱི་ངེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ (༤༡༥)དབུགས་འཕོ་ལུགས་དག་གི་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིའི་ཚེ་ཚིག་གི་སྤྲོས་པས་གསལ་འདེབས་ན། རབ་ཏུ་བླ་མའམ། མེད་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་སྲིང་དམ་ཚིག་ལ་སེལ་མེད་པ་ཅིག་གིས་འདི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ། ད་ལྟའི་འོད་གསལ་འདི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དངོས་ཡིན་གྱིས་འདིའི་ངང་ལ་སེམས་མ་བཅོས་པར་ཞོག་དང་། ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་ཁྱོད་སངས་རྒྱའོ། །དེས་བློའི་སྤྲོས་པ་མ་ཞིག་ན་ཁྱེད་རང་གི་རིག་པ་ཨ་དཀར་པོའི་རྣམ་པར་ཚངས་བུག་ནས་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་བཞིན་སོང་ལ་སྟེང་གི་ཕྱོགས་ན་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དེ། དེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་མ་འཇིགས་པར་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དབང་ཡོད་ཀྱི་དབང་དེ་ཞུས་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཞི་སྣང་ལ་བཞུད་ཅིག །དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ཀ་དག་གི་ས་ལ་སངས་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེར་མ་གྲོལ་ན་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ (༤༡༦)སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རང་ངོ་ཤེས་མ་ཐག་ཏུ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བར་གཤེགས་ཤིག །ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་མཉམ་པར་བཞག་གོ། །འདི་ནི་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་སོགས་ནས་བཏུས་པ་ཡིན་པས་མཆོག་ཏུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ཡང་མན་ངག་ཐོབ་ཀྱང་གདིང་དང་མི་ལྡན་པའམ། ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་རྩ་རླུང་གི་འདུ་བའི་བྱེད་པས་ཕྱི་འབྱུང་བ་བཞི། ནང་ནམ་མཁའ་ལྔ། གསང་བ་སྲོག་ལྔ། ཡོངས་རྫོགས་རླུང་ལྷག་མ་ཉི་ཤུ་དང་བཅས་པའི་ཐིམ་ལུགས་ཕྲ་བ་རང་ཤར་གྱིས་རྒྱུད་ལས་ཞིབ་པར་བསྟན་ཀྱང་། འདིར་ཕལ་གྱིས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཐིམ་ཚུལ་དང་། རླུང་གིས་འགྲོས་ཚུལ་ནི་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ས་ནི་ས་ལ་རང་ཐིམ་ནས། །ལུས་ནི་ལྕི་ཞིང་ལྡང་མི་ནུས། །ལངས་ནས་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀུན་ཟད། །ཆུ་ནི་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ། ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་མེ་ལ་མེ་ཐིམ་པས། ཁ་སྣ་དག་ནི་རབ་ཏུ་སྐམ་ (༤༡༧)ལུས་ཀྱི་མཐའ་ཡི་དྲོད་རྣམས་འཆོར། །དེ་བཞིན་རླུང་ལ་རླུང་ཐིམ་པས། །དབུགས་ནི་ངར་ངར་ཡན་ལག་འཕྲ། །མིག་ཀྱང་གྱེན་ལ་ལྡོག་པའོ། །རྟགས་ནི་སུ་ལ་བྱུང་བ་དེ། །འདི་ལ་མི་གནས་ཕ་རོལ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། འདེགས་ཕྱེད་དོན་གྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ནི་མི་ཐིག་སྒྱིད་པ་སྒྱུར། །ཡན་ལག་མི་འདུས་སྨྲ་བར་དཀའ། །མིག་ལྡོག་དབུགས་ནི་ཕྱི་རུ་འཕུལ། །བཀྲག་མདངས་བསྐྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་རྣམས་ཁ་སྣ་བལ་དུད་ཆགས། །ཤ་ཚ་ཁ་སྣ་གཤིན་དྲི་སྣོམ། །དངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །བཟའ་བཏུང་མི་ལེན་ལུས་སྟོབས་འཆོར། །མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ཀྱི་དྲོད་ནི་མཐའ་ནས་འཆོར། །ལུས་ཀྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཉམས། །བསྐལ་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་བྲོས་པས། །ལུས་ལ་ཟ་ཟི་ཕྱད་ཕྱོད་མང་། །རྩ་ཕྲན་ཁྲག་ནི་སྲོག་རྩར་འདུས། །ཞེས་དང་། དེ་ཚེ་སྣང་བ་འདི་ལྟར་འདུ། །ཕྱི་ཡི་དབང་པོ་དྲན་བྱེད་རྣམས། །མུན་སྲོས་ (༤༡༨)བཞིན་དུ་འུབ་ཀྱིས་འདུ། །རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་འདུས། །སྨྲ་ཡང་མི་ཤེས་དྲན་པ་ཉམས། །ཞེས་དུས་དེ་ཙམ་ན་གློ་བའི་ནང་གི་རླུང་སེམས་དོན་རྟ་ལོང་བ་ལྟ་བུའི་རླུང་གིས་རིག་གདངས་ཁུར་བའི་ཆ་ལ་སེམས་ཞེས་བཏགས་པའི་ཚོགས་པ་གྱེས་ཏེ་རིག་གདངས་སྙིང་གའི་རིག་པ་མི་འཕྱེའོ་འདྲ་བ་ལ་ཐིམ། རླུང་གི་ཆ་མ་ལུས་པ་མེད་པ་དཀར་ནག་གི་ལམ་ནས་ཁ་སྣར་འཐོན་ཏེ། ཚུར་འོང་མི་ཤེས་པར་སོང་དུས། །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱབ་གྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཤི་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེའི་ཚེ་རྒྱུད་ཆེན་ཟབ་མོ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་མན་ངག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཁ་སྣ་གསུམ་དང་རང་གི་ཁ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཏེ་གསུམ་པོ་སྤྲད་ནས་རླུང་དུམ་བུ་གསུམ་དུ་འཕངས་པའི་དང་པོའི་ཚེ་ཨོཾ་དཀར་པོར་བསམ་ལ་འཕངས། གཉིས་པའི་ཚེ་ཨཱདམར་པོ། གསུམ་པའི་ཚེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་འཕངས་ཤིང་། ཀུན་ལ་ཚུར་སྡུད་པའི་ཚེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ཀའི་རྣམ་པར་ཁོའི་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་དྲང་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ངག་ཏུ་ (༤༡༩)འང་ཧཱུྃ་ཞེས་རྒྱུ་ཞབས་རྒལ་པ་ལ་བཅར་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་པས་ཕ་རོལ་པོ་མིག་ཧྲིག་གིས་འབྱུང་བའང་ཡོད་པའི་སྒྲོན་མ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་བསྟན་ལ། ཀྱཻ་སྐལ་ལྡན། རང་ལ་ཡོད་པའི་འོད་གསལ་འདི་ཀ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་འདི་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་བྱེད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་རྒྱ་ཆེར་འཆར་བའང་རང་སྣང་ལས་མ་འདས་སོ། །དེ་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག ད་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པ་འདི་ཀ་ངོ་བོའི་གྲོལ་ས་ཡིན་པས། འདིའི་ངང་ལ་མ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །སྣང་བ་དེ་མཐོང་ངམ། གདམས་ངག་དེ་གོའམ། ཞེས་བརྗོད་པས་སྐད་ཐོན་པའམ། བརྡ་བྱུང་ཡང་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་གསལ་བའི་རྟགས་སམ། དབང་པོ་རྣམས་གྲུང་པ་ཙམ་བྱུང་ན་རྣ་བར་སྨྱུག་མའམ་ཤོག་བུའི་སྦུབས་མཆུ་བཅུགས་ནས། རིགས་ཀྱི་བུ། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་ཤིག །ཁྱོད་རྡོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་ལུས་དང་བྲལ་བས་ (༤༢༠)ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྒྲ་དང་འོད་དང་། ཟེར་གྱིས་སྐྲག་པའི་དོན་མེད་དོ། །རང་སྣང་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བཙན་ས་ཟུང་ཞིག །རྣལ་དུ་མི་ཕེབས་ན་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིག་དེར་སོང་ཞིག །སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་ཞལ་མཇལ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ཞེས་སྙན་པའི་ངག་གིས་བརྗོད། འདི་ནི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མགོ་ཟིན་པ་ཙམ་ནས་བརྗོད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཚང་སྤྲུགས་སུ་གདབ་པ་ཅེས་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། མི་དེ་དབུགས་ད
Chinese
将融入迁识的两种窍诀，与已经熟悉和习惯的心力相结合而进行开示，前者是：如《日月和合续》中所说：“身与智慧融入之理，当如是交付觉性。以卧狮之姿势，觉性即注于眼。唯意念于虚空道，若界与觉性不变异，则此人无中阴，成佛无疑虑。”此句之义，即安住于三种姿势，或以卧狮之姿安住，将觉性注于眼，眼注于界觉性，于原始清净之状态中，无收放之状态中，舍弃生活之行持，则刹那间即可解脱。对此，亦应作密道之介绍，因其极为重要，故现在亦应于虚空（414）清明之时，将觉性注于界中，心想我 निश्चित(nges par)必定已到死亡之时，故于无戏论之界中入灭，如此向外呼气之后，将觉性无执地安住，乃是极为迅速之道。后者是，如续部中所说：“于诸境处融入之理，乃是迁识入舍之口诀，令诸识乘风而修习，彼亦珍视先前之熟练，珍视觉性之收放，彼亦以“嘿”字而放。彼即是上师之面容。”因此，当最后一口气呼出之时，观想于心间有白色“阿”字，从梵穴向上如射箭般射出，同时念诵二十一个“嘿”字，即可解脱。彼亦如续部之词句所说，从现在开始修习为佳。具备如是关键者，无需依赖次第之确定，亦有菩萨（415）以呼吸迁识之方式入灭者。此时，若以言语之戏论进行开示，则最好由上师，若无，则由誓言清净之金刚道友如此说道：“喂，种姓之子！此当下之光明乃是自生之智慧，故于此状态中，心不作任何改变而安住，汝将直接成佛。若彼之心的戏论未平息，则汝之觉性以白色“阿”字之形态，从梵穴如射箭般射出，在上方的方向有清净之虚空世界，于彼处有诸佛……
English
The former is to clarify the two essential instructions of entering and transferring consciousness by combining them with the power of the mind that is familiar and accustomed to them. From the 'Union of Sun and Moon': 'The way to enter the body and wisdom is to entrust awareness in this way. With the posture of a sleeping lion, awareness itself is focused on the eyes. Let the mind be on the path of space. If the realm and awareness do not change, then that person will not have an intermediate state, and there is no doubt that they will attain enlightenment.' The meaning of this is to abide in three postures, or to abide in the posture of a lion, focusing awareness on the eyes. Focusing the eyes on the realm of awareness, in the state of primordial purity, without contraction or expansion, abandoning the activities of life, one will be liberated in an instant. In this regard, the introduction to the secret path should also be made, because it is extremely important. Therefore, even now, when the sky (414) is clear, focus awareness on the realm. Thinking that I am definitely about to die, I will pass into nirvana in the realm of non-elaboration. After exhaling in this way, leaving awareness without attachment is a very quick path. The latter is, as stated in the tantra: 'The way to enter the places of objects is the instruction of transferring consciousness to another body. Purify the consciousness by riding on the wind. It is important to be proficient in it beforehand. It is important to gather and release awareness. It is released with the syllable HIK. That itself is the face of the lama.' Therefore, when the last breath goes out, thinking that there is a white syllable A in the heart, imagine it going upwards from the Brahma aperture like an arrow. At the same time, reciting twenty-one stacked syllables of HIK will liberate you. It is also good to practice this from now on, as taught in the words of the tantra. Those who possess such key points do not need to rely on the certainty of the stages of dissolution, and there are also bodhisattvas (415) who pass into nirvana by transferring consciousness through breathing. At this time, if clarification is made with verbal elaboration, it is best if a lama, or if not, a vajra brother or sister with unbroken vows, says this: 'Hey, son of the lineage! This present clear light is the actual self-born wisdom, so leave your mind uncorrected in this state, and you will become a Buddha directly. If the elaboration of the mind does not subside, then your awareness, in the form of a white syllable A, will go from the Brahma aperture like an arrow shot a great distance. In the direction above, there is a world of pure space, and in that place there are...
Chinese
嗡，具德者，名为空界之王。对于他，种姓之子，你不要害怕，请请求那圆满大法的观视处，具有基础之权力的灌顶，趋入法性基础显现之中。那时，你将在原始清净之地成佛。如果未在那里解脱，则将法性中阴（416）的所有显现认知为自显现。一旦认知自性，便安乐逝于原始清净之界。如此说三遍，自己也安住于平等之中。此乃从大圆满自生等中辑录，故为极殊胜。彼亦纵得口诀，然无定解，或于庸常之相，总以脉气之聚合作用，外四大，内五空，秘密五命，总集剩余二十气之融入次第，虽于续部中详述，然此处为使庸常者易于领悟，故述说诸元素之融入方式，以及气之运行方式，如日月和合中所说：地融入于地中，身体沉重无法抬起，站立行走之力皆尽。水融入于水中之时，口水鼻水滴落。如是火融入于火中，口鼻皆极度干燥（417），身体边缘之热量散失。如是风融入于风中，呼吸急促，肢体颤抖，眼睛也向上翻转。此等征兆于何人身上出现，此人便不住于此，前往他世。如是说。于《虚空光明》中说：抬举一半意义之气逃逸，身体不稳，臀部摇晃，肢体不聚，难以言说，眼向上翻，气息向外呼。增益光彩之气逃逸，身体口鼻生出棉絮，肉发热，口鼻嗅到尸臭味。分离精华糟粕之气逃逸，不食不饮，身体力量散失。与火相等之气逃逸，身体之热从边缘散失，身体之光彩和光泽消失。劫末业之气逃逸，身体瘙痒，拍打很多，细脉之血汇集于命脉。如是说。彼时显现如是汇聚。外之诸根忆念者，如黄昏（418）般昏暗汇聚。觉性汇聚于心之中央。虽语亦不知，忆念丧失。如是说，彼时肺中的气
English
Om, Possessor of Virtue, named King of Space. To him, son of lineage, do not be afraid, please request the complete Great Dharma of the viewing place, the empowerment of having the power of the base, and proceed into the manifestation of the basis of reality. At that time, you will attain Buddhahood in the land of original purity. If you are not liberated there, recognize all the appearances of the Bardo of Reality (416) as self-appearances. As soon as you recognize your own nature, may you pass peacefully into the realm of original purity. Say this three times and remain in equanimity yourself. This is extracted from Dzogchen Self-Arisen and others, so it is supremely excellent. Even if one receives the oral instructions, but does not have conviction, or in the general appearance of an ordinary person, due to the aggregation of the channels and winds, the four outer elements, the five inner skies, the five secret lives, and the complete dissolution sequence of the remaining twenty winds, although detailed in the tantras, here, for the sake of easy understanding by ordinary people, the way of dissolution of the elements and the way of movement of the winds are described, as in the Union of Sun and Moon: Earth dissolves into earth, the body is heavy and unable to rise, all strength to stand and walk is exhausted. When water dissolves into water, saliva and nasal mucus drip. Likewise, when fire dissolves into fire, the mouth and nose become extremely dry (417), and all the heat from the edges of the body is lost. Likewise, when wind dissolves into wind, the breath becomes rapid, the limbs tremble, and the eyes also turn upwards. Whoever experiences these signs will not remain here but will go to another world. Thus it is said. In "Vast Expanse of Clarity" it says: When the wind that lifts half the meaning escapes, the body becomes unstable, the buttocks sway, the limbs do not gather, it is difficult to speak, the eyes turn upwards, and the breath is pushed outwards. When the wind that enhances radiance escapes, the body, mouth, and nose become covered with cotton, the flesh becomes hot, and the mouth and nose smell of corpses. When the wind that separates essence and waste escapes, one does not eat or drink, and the body's strength is lost. When the wind equal to fire escapes, the body's heat is lost from the edges, and the body's radiance and luster disappear. When the wind of karma at the end of an eon escapes, the body itches, and there is much flapping and patting, and the blood from the fine veins gathers in the life vein. Thus it is said. At that time, appearances gather in this way. The outer senses, the rememberers, gather dimly like dusk (418). Awareness gathers in the center of the heart. Even though one speaks, one does not know, and memory is lost. Thus it is said, at that time, the wind in the lungs